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第二章 自然狀態（2）
盧梭在《論人類不平等的起源和基礎》中開門見山：“我們此時所從事的研究，不可當作歷史真相，只算是假設性和有條件的推論。它適合於解釋事物的本性，並不適合於顯示其真正起源。”對盧梭和霍布斯而言，自然狀態與其說是歷史敘述，倒不如說是揭示人性的啟發教具—那是指，去掉文明和歷史所附加的舉止後，人類最深刻最持久的特徵。
很清楚，《論人類不平等的起源和基礎》的意圖是提供人類行為的發展史。盧梭談論人的完美性，推測其思想、激情、行為的長期進化。他引證新大陸加勒比人（Caribs）和其他土著的豐富資料，評判觀察動物所獲得的論據，嘗試弄清天生人與社會人的差別。自認懂得偉大思想家的真正意圖總是很危險的。霍布斯、洛克、盧梭對自然狀態的解釋，涉及西方政治的自我理解，至關重要。所以，將之對照我們因生命科學最新進展所認識的人類起源，不能算作不公平。。19zs。
此類認識存在於若干領域，包括靈長動物學、人口遺傳學、考古學、社會人類學，當然還有進化生物學的總構架。我們可以用更好的實證資料，再次執行盧梭的思考試驗。所得的結果，既確認他的部分洞察力，又對他的其他觀察提出疑問。以現代生物學來尋找人性，作為政治發展理論的基礎，這是非常重要的，因為它將提供最基本的部件。我們可藉此來理解人類制度後來的進化。
盧梭的有些觀察是非常精彩的，如他認為，人類不平等起源於冶金、農業、私人財產的發展。但盧梭、霍布斯和洛克，在一個重要論點上是錯誤的。這三位思想家，都視自然狀態的人為隔離中的個體，都視社會為非自然的。根據霍布斯，原始人類的相處，主要表現為害怕、羨慕、衝突。盧梭的原始人更為隔離，性是自然的，但家庭卻不是；人類的相互依賴幾乎是意外發生的，如農業的技術發明，使大規模的合作成為必要。他們認為，人類社會隨著歷史進展而出現，人與人相互妥協，從而放棄自然的自由。
但事實並非如此。英國法律學家亨利·梅因，在1861年出版的《古代法》中，以下列詞句批評這些自然狀態理論：
這兩種理論（霍布斯和洛克的），將英國的嚴肅政治家長期分裂成敵對的兩派。其相似處，只有對史前無法取證的人類狀態的基本假設；其分歧處，則有前社會狀態的特徵，以及人類將自己提升入社會的反常。我們熟悉的，只是社會。但他們一致認為，原始人與社會人之間有一道鴻溝。＇4＇
我們可將之稱為霍布斯式謬誤：人類一開始各行其是，僅在發展中較遲階段進入社會，因為他們作出理性推算，社會合作是達到各自目標的最佳方法。原始個人主義這個假設，支援美國《獨立宣言》對權利的理解，也支援後來興起的民主政治社群。該假設更支援了當代新古典主義經濟學，其各項模型的前提是：人類是理性的，並希望將自己的功效或收益發揮到極點。但在事實上，人類歷史上逐漸獲得發展的是個人主義，而不是社會性。今天，個人主義似乎是我們經濟和政治行為的核心，那是因為我們發展了相關制度，以克服身上更自然的群體本能。亞里士多德說，人類天生是政治的，他比這些早期現代的自由理論家更為正確。從個人主義角度理解人類動機，有助於解釋今日美國商品交易者和自由至上主義者的活動，卻不是理解人類政治早期發展的最佳途徑。
第二章 自然狀態（3）
現代生物學，與人類學所介紹的自然狀態完全相反：人類在進化過程中，從沒經歷過隔離時期；人類的靈長目先驅，早已開發出廣泛的社會和政治技巧；促進社會合作的功能是人腦與生俱來的。自然狀態，可被描繪為戰爭狀態，因為暴力是自發的。實施暴力的，與其說是個人，不如說是密切結合的社會群體。人類並不因為自覺且理性的決定，而進入社會和政治生活。公共組織在他們中間自然形成，只是不同的環境、思想和文化，塑造出了各自獨特的合作方式。
事實上，人類出現的數百萬年前，就有合作的基本形式。生物學家找到合作行為的兩個自然來源：親戚選擇（kinselection）和互惠利他（reciprocalaltruism）。關於第一，生物進化的競爭，不是指有機體本身的繼續生存，而是指有機體體內基因的繼續生存。這種情形一再出現，以致
