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可把任何宗教信仰稱作現實世界的心智模型。它們把因果關係，歸因於日常世界之外的無形力量，歸因於形而上的王國。改造自然界的理論由此而生。例如，神的憤怒造成乾旱，把嬰兒血灑入大地的犁溝，便可使之平息。之後，它又導向禮儀，即有關超自然秩序的重複表演。人類社會希望藉此來獲得對環境的主導。
禮儀反過來又幫助區分群體，標記邊界，使之有別於其他群體。它促進社會團結，最終會脫節於導致其產生的認知理論。譬如當代世俗歐洲人，仍繼續慶祝聖誕節。禮儀本身和支撐它的信念，會被賦予極大的內在價值。它不再代表心智模型，不再是遇上更好選擇時可隨意拋棄的普通理論，而變成目的本身。
紅臉野獸
促使人類合作和存活的心智模型和規範，產生時可能是理性的，恰似經濟學家所說明的。但宗教信仰在信徒眼中，即便證明有錯，也從來不是可棄之如敝屣的簡單理論。它被視作無條件的真理，如指控其謬誤，會受到社會和心理的沉重懲罰。現代自然科學帶來的認知進步，為我們提供了檢驗理論的實驗模式，允許我們更好地改造環境（如使用灌溉系統，而不是人的血祭，來提高農業生產力）。這裡有個疑問：人類為何忍受如此僵硬難改的理論構思？
基本正確的答案是：人類之遵循規則，主要植根於情感，並不依靠理性過程。人腦培養了情緒反應，猶如自動導航裝置，以促進社會行為。餵奶的母親看到嬰兒，便會分泌乳汁。不是因為她清楚想到她自己的小孩需要食物，而是因為在不知不覺中，她大腦產生荷爾蒙，誘發了乳腺分泌。對陌生人的好意表示感激，對無緣無故的傷害表示憤怒，這不是精心考慮的反應，也不一定是學來的情感（儘管透過實踐，這些感受會獲得加強或受到抑制）。同樣，當有人表示不敬，在朋友前蔑視我們，或評論我們母親或姐妹的德行，我們不會核算評論的精確度，也不會考慮為未來交往而保護聲譽，我們只是感到憤怒，只想痛揍這不尊重他人的傢伙。這些行為—對親戚的利他主義，捍衛自己的聲譽—可用理性的自利來解釋，但卻是在情緒狀態下作出的。一般情況下，情緒化的反應卻是理性的正確答覆。為什麼？這是進化的安排。行動經常是情感的產品，而不是計算的產品。所以我們經常弄錯，打了更強壯、更會報復的人。
這種情緒化反應，使人類中規中矩，遵循規範。規範的獨特內容由文化決定（不吃豬肉、尊敬祖先、宴會上不點香菸），遵循規範的能力卻是遺傳的。同樣，語言因文化而異，但都植根於人類普遍的語言能力。例如，在違反規範和他人都遵守的規則時被人看到，大家都會覺得困窘。很明顯，困窘不是學來的舉止，因為小孩通常比父母更易覺得困窘，即使是小小過失。人類能將自己置於他人位置，並透過他人眼睛觀察自己的行為。今天的小孩，如不能做到這一點，就會被診斷為具有自閉症的病理徵兆。
透過憤怒、可恥、有罪、驕傲的特殊情感，遵循規範的習慣得以嵌入人性。規範受到侵犯時，如陌生人費盡心思羞辱我們或團體分享的宗教禮儀受到嘲笑或忽視，我們會感到憤怒。無法跟上規範時，我們會感到恥辱。取得大家讚許的目標，從而獲得群體的稱讚，我們會感到驕傲。人類在遵循規範中，投入這麼多情感，以致失去理性，危害自身的利益。幫派成員因受到侮辱（實際上的或想象的），而向另外幫派的成員施以報復，但心裡很清楚，這將導致暴力的逐步升級。
第二章 自然狀態（8）
人類也將情感投入後設規範（metanorm），即如何恰當地闡述和執行規範。如果後設規範得不到妥善的遵循，人類會發起生物學家羅伯特·特里弗斯（RobertTrivers）所稱的“說教型進攻”。＇31＇某命案的結局與自己利益毫不相關，但人們仍想看到“法網恢恢，疏而不漏”。這解釋了犯罪影片和法庭戲劇為什麼特受歡迎，還解釋了人們對巨大丑聞和罪行為什麼著迷關注。
規範化行為植根於情感。它促進社會合作，明顯提供生存優勢，協助人類進化至今。經濟學家主張，盲目遵守規則在經濟上卻是理性的。如每一次都要計算得失，就會變得非常昂貴和適得其反。如必須跟夥伴不時談判新規則，我們會陷入癱瘓，無法從事例行的集體行動。我們把某些規則當作目標本身，而不再是達到目標的手段，這一事實大大增加了社會生活的穩定。宗教進一步加強這種穩定，並擴充潛在合作者的圈子。
這在政治上造成難題。很多案例中成效明顯的規則，遇上短期的特殊情況，卻變
