十一世紀的王安石

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人說他早就有二三百歲了，人問年壽，他總是笑而不言，其道術神通，確有過人之處。由於王安石外祖母黃氏也精於道術，故李士寧與吳家素有往來，經常出入吳家，人不為怪。吳氏自小就認識李士寧，目睹其異，聽說他來造訪，不由喜出望外，心道這回可以解除疑團了。王益雖然不大樂意，但李士寧畢竟是吳家的舊交，算是他的長輩。另外，他也不願違背剛剛為自己生子的少妻的心願，就依夫人之意，將其請入內室，讓他看一看這個小兒子是何來歷，命相如何，就當聽一次故事。

王氏夫婦都期待地望著李士寧，李士寧卻沉吟不語。王益雖然不信，卻有幾分好奇，加之關心兒子未來的命運，見李士寧不說話，心中也是一緊，不由有些擔心。吳氏更是著急，雖然產後虛弱，對兒子關注卻讓她精神頓起，催促李士寧趕緊說話。

李士寧的一番話，讓不信鬼神的王益都驚得目瞪口呆。原來王家麟兒果非凡胎，竟是天上的狐仙降世。王益搖頭不肯相信，吳氏卻信之不疑，更道生產之日，彷彿看到一隻獾兒掠過窗前，大概就是神狐的影子。叫“狐兒”不好聽，索性孩子的小名就取作“獾兒”，取個賤名也好養活（據鄭景望《蒙齋筆談》，荊公初生，家人見有獾入其產室，故小字獾郎）。

以上一段是根據前人的記載演義出來的一個故事。將王安石說成是天上的神狐，見於蔡京之子蔡絛所著的《鐵圍山叢談》，蔡絛稱他先聞之於當時著名的道士、號稱“小王先生”的王仔昔，他本不肯相信，後又從他父親蔡京那裡得到了證實，說是此言亦出於李士寧。此事真假自不必深究，古時候的人們總習慣將傑出的人物說成天外來客，以證明其來歷不凡、成功有據。蔡氏將王安石說成是天上的神狐，一是為了借神化王安石來抬高自己——王安石的女婿蔡卞是蔡京的親弟弟，因此蔡氏總是以王安石事業和精神的傳人自居；二是為了說明王安石貌醜心靈的來由。蔡絛在書中大發感慨，稱王安石禽獸其形，聖賢其中，比那些人面獸心的人強多了；三是為了說明王安石無後的原因——按照王仔昔的解釋，天上的神狐是不應該在人間有後代的。

這些解釋當然都是十分荒唐的。王安石的功業主要取決於他後天的努力與當時的社會環境，與他前身是神、是獸沒什麼關係。然而，由於他具有神秘主義的外家血統，加之他本人又與李士寧等道士關係密切，後人為他編排了這些帶有神秘色彩的故事也是不足為奇的。

前身是天神不足為貴，現實的出身卻是非常重要的。王安石有幸生在一個正直、善良、好學、重視修養的家庭裡，家庭背景對他後來的品格有非常明顯的影響。同時，這也是一個無田無產的中下官僚之家，這樣的出身不僅令王安石一生節儉，還決定了他永遠的平民立場。正因為如此，少歷貧苦的他知道了生計的艱難，認識到讓百姓富裕起來才是治國的第一目標，利本身就是義。這使他與那些世家大族出身、不知民間疾苦、只知道空談仁義道德的達官貴人形成鮮明的對比。

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少年漂泊（1）

王安石的父親王益初任建安主簿，後判臨江軍，出領新淦縣，知廬陵縣，又移知四川新繁縣，所至皆有政聲。王安石也一直隨父遷行，四處漂泊，萍蹤不定。

廬陵（今江西吉安市）是禪宗高僧青原行思的故鄉，也是他傳道說法乃至入滅之地，因此就成為禪宗的一個重要道場。青原行思是六祖惠能的大弟子之一，俗姓劉，據說他最初參拜六祖時便問道：“當何所務，則不落階級？”六祖反問他：“汝曾作麼？”他答道：“聖諦（真諦，超世間的最高真理）亦不為。”六祖再問他：“落何階級？”他立時大悟：“聖諦亦不為，何階級之有！”這是禪宗一貫的教學方法，不是直接回答學人的疑問，而是透過啟發誘導，讓學者自己悟道，自己說出答案。行思初問如何修行，才能避免上下分別等二見（階級），因為佛教是主張遠離分別心的。六祖不答，反問你做過什麼。佛教主張無心無為，若有造作，即是業行，要受輪迴報應，因此行思回答聖諦也不求，也就是一切不為。六祖再問他落何階級，行思終於恍然大悟，既然無心無為，當然無有階級可落，不必硬性追求不落階級。行思悟道之後不久，便返回故鄉，在青原山靜居寺修行弘法，直至去世。六祖像　（明）丁雲鵬繪行思後來又收了一個出色的弟子，即石頭希遷。希遷原為六祖最小的弟子，算是行思的小師弟。由於六祖入滅時希遷只有十四歲，因此還無法完全領略六祖的旨意，他在老師去世前問此後該怎麼辦，六祖讓他“尋思去”，因此六祖去世之後，他便留在寶