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我們應該特別注意到儒家對人的主體的肯定。很多人都認為儒家強調家庭、家族這些關係，這當然不錯，但最基本的還是每個人都是價值的主體，這一生要自己負責，不能依靠別人提高自己，必須自我完善。只有這樣，一個平凡的人才可能成為君子，成為“大人”，最後成為聖人。宋代的學者喜歡說，希賢、希聖、希天，就是要求自己成為賢者，再成為聖人，再向天學習。孟子的想法是每一個人都是可造之才，“可造”兩個字不是說只成為表面的專業人才，更重要的是把內在的人性潛能充分地發揮出來，發揮出來之後，一個人的生命才會慢慢往上成長，最後達到我們前面所說的那幾種境界。
談教育還不能忽略一點，就是家庭教育。這個問題很特別，因為它跟儒家的孝順密不可分。孟子說，古代的人是與別人交換兒子來教育的，即易子而教。為什麼？孟子接著說，父子間不要互相用善來責備對方，如果用善來互相責備，就會彼此疏遠，沒有比這更不幸的了。這裡談到家庭教育的特別之處，也是儒家思想裡面不容易說清楚的地方。一方面，要有家庭教育，像孟母三遷的故事，做父母的有責任把孩子教育好，使其走上正路；另一方面，孩子要懂得人生道理，獲取各方面的知識，還是需要老師，需要學校整個的設計。在家庭裡面，則是親情為重。比方說，爸爸教兒子做好人，教久了之後兒子難免會有點意見，他會說，父親大人，您所教的，您自己好像沒做到。這樣一來，父子間的感情就出問題了。
女兒小的時候，我常常教她不要在背後批評朋友。有一天我心情不好，在家裡面聊天，就批評一個最好的朋友。女兒聽了就說，你不是說不要批評朋友嗎，怎麼現在也在批評呢？我知道自己身教有問題了，立刻說我是善意的，但再怎麼善意也還是批評啊。
所以，家庭教育要拿捏分寸很不容易，一方面要給子女好的教育，另一方面要知道底線，就是不傷害親情。命中註定是一家人，只要沒有明顯的邪惡行為，大家就互相尊重，每一個人都有自己的個性、自己的作風，這也可以算作一種“和而不同”吧。
儒家談到教育的時候是考慮得非常全面的。
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一、孝順的真諦
我看過一些外國人介紹中國文化的書，常常會提到孝順。但是麻煩在於，在英文裡面，包括法文、德文，都沒有孝順對應的詞。第一種·譯，是把重點放在“順”這個字，說孝順就是子女服從父母。但是這種說法我們聽著都覺得怪怪的，服從領導，服從老師，跟服從父母一樣嗎？當然不一樣了。第二種·譯，是把重點放在中國的傳統，把孝當成一種有宗教背景的東西，像祖先崇拜一樣，所以如果·回中文，孝就變成了兒子的虔誠。虔誠是宗教方面的表示，這種·譯我們覺得似乎太嚴肅了，孝順怎麼變成兒子或女兒的虔誠呢？好像是要祭拜神明一樣的。
儒家思想中有不少關於孝順的說法，但存在著很多誤解。比如說儒家講孝順，從三綱五常以後變成一種嚴格的規範，好像父母都是對的，子女必須好好聽父母的話，這才是孝順。其實不然。因為儒家也知道，在現實生活裡面，很多父母不見得有正確的觀念或者正確的行為，如果父母做錯了，做子女的應該怎麼辦？這類問題考慮不到的話，光講孝順沒用，到最後就會變成禮教吃人。
中國人有句老話，叫百善孝為先，孟子是怎樣來說明這一點的呢？他舉了幾個例子，第一位是有名的孝子曾參。曾參的父親曾？‘是孔子的學生，曾參16歲的時候父親對他說，你也跟我的老師學習吧！所以父子兩代都跟孔子學習。曾參非常敦厚，他學習的時候，聽到孔子強調孝順，就去努力實踐。他跟同學們說，我可孝順了，父親打我我從來不跑，直到讓父親打到滿意為止。這個話傳到孔子耳中，孔子就有點擔心。他對曾參說，父親打你，你讓他打到滿意為止，這樣不太好吧？曾參說，這是孝順啊，難道不是嗎？孔子說，不是，你父親是大人，你是孩子，大人出手比較重，他如果拿粗棍子一打，把你打傷了，別人就會嘲笑你父親。讓父親被人嘲笑，你就是不孝順。那怎麼辦呢？孔子說，父親拿粗棍子，你就跑，跑反而是孝順；父親拿細棍子，你就好好捱打吧，反正只是皮肉之苦。
孝順要有一種真誠的心意，希望父母平安無事。不僅不要自己得罪父母，讓父母生氣，也要考慮到千萬不要讓外界對父母有所責怪。這是儒家的思想，非常具有變通性。
曾參後來有什麼樣的表現呢？《孟子》中記載了一個故事。曾參奉養父親曾？‘的時候，每頓飯
