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——《大智度論卷十五釋初品中羼提波羅蜜法###義》
從這個偈子看來，無生法和無為法是得智慧、斷煩惱的依據。無生法和生法相對，而無為法和有為法也是相對的。若要明白此偈的內容，先要了解這幾個名詞的意思。
“生法”是讓人生起種種煩惱的執著心、分別心、生滅心。前念滅、後念生，心有所生、心有所滅，叫生滅法，又叫生法。我們在平時無法感覺生滅法，如果安靜下來體會心念的活動非常頻繁，就會知道念起念滅的心理狀態為什麼要稱為生滅法了。前一念想到的是某某人的恩德，下一念又想到他雖對你有恩，但也曾經使你很難堪。如此前一念“他是好人”滑過去，後一念又是另一個形象的他，這就是生滅法。
“無生法”又名“無生法###”，是專門用於已經斷除煩惱的菩薩或阿羅漢。斷盡了自私自利的心理行為，便是斷除了執著、分別的各種煩惱，叫無生法，“###”是確認、肯定、明瞭、無疑、可靠、實際如此，即是智慧的功能。有煩惱的心理現象叫生法，脫離煩惱困擾的心理功能，叫“無生法”。一旦悟得無生法###的人，一樣也有心理現象，且對世間事物反應會更透徹、更明朗、更客觀，甚至超越於主觀及客觀。故已沒有自我立場的好壞、是非、得失等分別心，事情該怎麼處理就恰如其分地處理掉，心中不留痕跡，但不是不留記憶，而是不留情感上的執著心。
“有為”講的也是人心現象，是指有企圖、有期待、有計較、有得失的心理活動。例如希望得到什麼、丟棄什麼，得不到生嗔恨，丟不掉起怨恨，得到了尚不滿足，盼望獲得更多。通常說：人當有所為，有所不為，似乎有所為是有為，有所不為是無為，其實這兩者都是有為法，因為都是心有所期、心有所寄的。
“無為”是指離開了有為的心理狀態，也就是超越了人我、是非、利害、得失的自我立場的價值觀。與人相處時，只有慈悲的行為；面對事情時，只有智慧的功能。這已不是一般人所能想象的心胸了。
因此，有為也不一定全是不好，有為的心，可讓人知道好壞、多少、善惡、公私、上下、苦樂等的心理反應，雖然不得解脫，但是能夠生活下去。若能從有為進步成無為，我們就能體驗到自在解脫的心境，活活潑潑、無拘無束、無牽無掛，雖然時時救人、處處行善，卻能隨時放下、隨處放下，正如《金剛經》所說，縱然度盡一切眾生，實無一眾生得度。對眾生而言，他是度了眾生；對他而言，度與未度，都是一樣的無有增減。這樣宏大的胸懷，雖不是一般人所能做得到的，總也可以學習嚮往的。
慾海回頭
著欲不自覺，以何悟其心；當觀老病死，爾乃出四淵。
——《大智度論卷十七釋初品中禪波羅蜜》
此偈是說，若有人沉湎於男女的情慾而不自覺，該如何使他醒悟呢？最好的方法，就是觀想人生過程的老、病、死的苦狀，才能出離苦海。
所謂“著欲不自覺”，是指慾念強烈，###過多，自己卻不能反省約束。正當盛年時，也許不自覺有什麼不對勁，縱慾的人在年歲稍長時，後遺症就會漸漸出現了。如何提醒自己不沉溺在情慾大海中？則宜首先弄清楚，慾海看起來快樂，事實上沒有節制的###活動對身心健康、對家庭和樂、對社會安寧，都有不良影響。節制的方法，便是觀老！觀病！觀死！
“四淵”是生老病死，也叫四苦。若不超越生老病死的四大深淵，就不得解脫。《圓覺經》說，眾生（人）之所以有流浪於生死之間的生命，皆由於貪著男女###的關係，因為有兩###的需求，所以一生又一生，生了死，死了生，永遠沉淪在生死的大海之中。要求人人斷欲而不婚嫁，乃是不可能的事，節慾少欲而勿縱慾，應該是做得到的。人類號稱萬物之靈，若從兩###關係正常狀態而言，人類的確比其他的動物優勝。如果沒有節制地放縱情慾，便會給當事人帶來災難，所謂衣冠禽獸，其實尚不如禽獸。
人生有生老病死的四苦，不過生是苦的開始，不是苦的本身，所以不需要觀。大家認為出生是好事，生命也是好事，見到嬰兒的出生誰都想是可喜的現象，唯有人的老病死的遭遇，一般人都不會喜歡。實際上，人的老病死是從生而來的，但要一般人把“生”觀成是苦，便無法著力，所以觀其他老病死三種現象就好。
###心重的人，觀想縱慾容易衰老，容易罹病，死得快！想想自己老態龍鍾時如何？再觀想自己生病時如何？追求滿足###的念頭就會減少。還有，須明瞭一個事實：
