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對迎面而來的事物有所厭惡。對凡夫而言，喜愛的東西不見了會憂愁，討厭的東西出現了也會憂愁。這是討論欣喜與厭惡的統一和對立。教我們不要在愛恨好惡之間掙扎，陷自己於矛盾痛苦之中。
人如果希望生活得快樂，對於所愛的東西儘量少一點，乃是沒有偏愛；最好也沒有不愛的東西。《六祖壇經》也勸人學習“嗔愛不關心”的心境，不要讓自己有嗔有愛，否則就是煩惱。嗔愛是相互關連的，沒得到的想得到，追求時擔心得不到，得到了的又愁著會失去。心裡永遠有負擔，永遠沒有安定感。凡有所喜愛、有所厭惡，就是有所困擾、有所束縛，不得解脫。換句話說，只要世上有一樣東西是你所喜歡的，或是你所討厭的，你就被它困惑了。欣厭交加，患得患失，便是痛苦的人生。
心胸豁達的人，應該養成超越於欣厭及愛憂的觀念，沒有非要追求到手不可的東西，也沒有什麼已討厭到非得除去而後快的事物。看到喜歡的東西、遇到喜歡的事物，要問一問為什麼喜歡，是跟自私的自我有關呢，還是與大眾的幸福有關？事實上，有的所謂喜愛及憂慮，根本沒有意義，也沒有道理，只是一時的風氣，或者是一時的興趣使然。因此，希望活得幸福的人，最好不要有愛或不愛的東西，也不要有或喜或憂的事物，應當練習隨遇而安、隨緣而動的修養功夫，環境需要自己怎麼樣，就怎麼樣去面對它、因應它，就可到處安心和安身了。否則對所愛的東西拼命追求而到不了手，對不愛的東西拼命排斥又揮之不去，都是很煩惱的事。
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身心言行
節身慎言，守攝其心；舍恚行道，###辱最強。
——《法句經卷下忿怒品》
此偈是說，把身、口、意的三類行為都好好照顧，對外來的刺激或攻擊都不起嗔恨心，就是行的正道，也就是###辱產生的力量。“###辱”是柔韌的表現，因為柔能克剛，所以是“最強”。
這四句話，把人的行為都點出來了，包括身體的、語言的、心理的行為。其中心理的行為最難約束，但也最須加以注意。心理行為收斂之後，身體及語言的行為也會隨之受到規範。
“節”是有分寸、有節制；“節身”是對人要有禮貌節度，不得有打殺、竊盜、邪淫等三種行為。
“慎言”是謹防口過，俗語說禍從口出，不可不小心。語言是用來作為人與人之間溝通、協調、交換意見等的工具，不該有的語言行為，便是以謊言騙人，以毒口傷人，挑撥離間，閒言穢語。
“守攝其心”是守住自己的心，不讓心念散亂，不僅不起邪念，同時要練習做到心口一致、身心一致，不論做什麼事、說什麼話，都把心放在那些事情上，把心放在那些語言上，即使在散步時，也不胡思亂想，或者專心走路，或者專心欣賞風光，那就不會有雜念、惡念生起了。心中經常保持清淨寧靜，遇到人時，你的身體及口頭也會隨之彬彬有禮了。
“舍恚”也是心理行為。“恚”是嗔恚、難過、憤恨、討厭、敵視。嗔恨心強的人，心理不平衡，理智也降低，發怒時不清明、不客觀，所認知的環境和所做的判斷可能是錯誤的，這種情況要靠容###的修養來幫助。所以，調治嗔怒的最好方法是從###辱下手，在有人故意激怒你時，最好專注於自己的呼吸，體驗呼吸在鼻孔出入的感覺。
古人說：“小不###則亂大謀”，能###一時之氣，可保百年之身，能佔到很多的便宜，得到很多利益。至少可以免了血壓上升，不致當場中風，省得自己那麼憤懣，可以保持健康的身心。同時也不會用惡劣的言行回應對方，就不致遭到更多的侮辱和更大的損失。###辱者必多福，原因就是能###的人彈###最大，所謂大丈夫能屈能伸，柔韌的人比剛強的人有更多的迴旋空間。表面看來###辱是受委屈，其實那才是真正的勇者。
勿出惡言
夫士之生，斧在口中，所以斬身，由其惡言。
——《法句經卷上言語品》
偈子中的“士”字，是指一般人士、普通人士。言語用之不當，就如斧在口中，佛經裡往往形容惡毒的言詞為“口出刀劍”，凡是邪惡的、銳利的、譏諷的、刺激的、刻薄的、中傷的、得理不饒人的言語，都是殺人不見血的刀劍斧鉞。
許多人好逞口舌之能，享受快意直言之樂，但是有沒有想過：一句話就能使人受傷一輩子，一句話就能使人喪失自信心，一句話就能斷送一個人的前途……有人說謊說得異常巧妙利落，結果使他人蒙受損
