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得放不下的自我來執著。菩薩不戀生死、不畏生死，這叫自由生死的大解脫者；他們沒有一定要活多久或不活多久，沒有一定要活得如何的風光或不風光，盡心盡力，一切隨緣。
三昧是智慧與禪定的相加，即是安穩及解脫的功能。一般人在努力得到成果之後，通常是擁有它、享用它，而菩薩在獲得解脫的成果之後，卻不住於解脫，而用智慧將慈悲的愛心奉獻給需要他們幫助的眾生。
請不要把菩薩想象成那樣的高不可攀，只要有心學習菩薩精神，你就是菩薩的化現。
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滿月清涼
映蔽於二乘，小智螢火光；菩薩清涼月，遊於畢竟空。
——《六十華嚴經卷四十三離世間品第三十三之八》
被小乘的聲聞乘和緣覺乘所掩蓋的人，雖然已得解脫智，卻像螢火蟲的光，是屬於小智小慧的層次。不若菩薩的智慧，就像清涼皎潔的月亮，遊遍於無限廣大的虛空。這四句話是用光的大小來比喻大乘和小乘的智慧，深淺廣狹，非常的不同。
“映蔽於二乘，小智螢火光”，是說聲聞和緣覺的小乘聖人看起來似乎有智慧，其實已經把他們應該可以顯現出來的大智慧蓋住了。他們僅有點小智慧，然而得少為足，所以大乘經典常批評小乘的人是自了漢。
小乘的人自求自了、自斷煩惱。他們覺得在世間非常痛苦，視世間環境如毒蛇猛獸那麼可怕，如洪水火災那麼恐怖，因此從二乘佛法中找到避風港，從此出離生死，不想回到生死之中度眾生了。
大乘菩薩則是著重“心”的解脫。面對苦難的眾生和本身的煩惱現象，知道有煩惱，其實煩惱並不存在；只因自己不能掌控自己，所以經常受環境###而造惡業，故起種種煩惱。知道這個原因之後，就能不受煩惱所困所轉，當下即不是煩惱。他知道眾生為什麼煩惱，能夠放下就沒有煩惱。煩惱本空，生死如幻，這些都是臨時的現象，不是真有那個東西。瞭解之後心中就沒有恐懼、沒有苦惱，現象歸現象，但那並非煩惱。
二乘已經體驗到，煩惱是由心造業而得苦難的果報，所以修行解脫之法，自己離開煩惱，這也算是一種智慧！不過大乘菩薩不為自身求安樂，但使眾生得離苦。拿個比喻來形容：菩薩的智慧如八月中秋夜晚的月亮，清涼圓滿，輝映蒼穹；小乘的智慧如田間水邊的螢火蟲，光度微弱，忽隱忽現，勉強自照，不足以利人。所以菩薩的智慧是自利利人，自己能離煩惱，也幫助他人離煩惱；自己得大智慧，也幫助他人得大智慧。這就是關懷一切眾生的大慈悲心。
“畢竟空”可解釋為虛空，也是“非空非有，即空即有”。自己沒有煩惱，但不離開有煩惱的眾生世界中，自己不受煩惱困擾。心如虛空包容一切眾生，在有如虛空的無量空間中廣度眾生，永遠無掛無礙，故名為畢竟空。
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小道放蕩
莫學小道，以信邪見；莫習###，令增欲意。
——《法句經卷上教學品》
這四句話內容相當豐富。
“小道”是指看似有趣其實沒有大用處的雜技、藝能、命相、方術等，可以謀生及消遣，但是對於經國濟世、廣度眾生的偉大人格沒有多少幫助，也不能提供真正的幸福人生。
“邪見”也叫不正見，又名愚痴。比如不以正當的、正常的方式規劃人生，卻用投機取巧、走捷徑、抄小路的方法佔便宜，得利益；自己不努力付出，卻希望坐享其成。凡此等與因果相違的都叫邪見。
“###”是語言的行為浪漫和身體的行為不受約束，沒有規矩，在生活中不受團體的、風俗的，甚至道德的規範。獨處時如此，在與人相處時也一樣，可謂害群之馬。凡以非正規方式生活而追求刺激，戕害身心，對他人有所損害者，皆屬###。
“欲意”是指奢侈的、過分的追求，又叫貪慾。我常說：“人需要的東西並不多，但想要的東西非常多。”必需品的取得，雖然是欲，但那是正常的需要。所需的東西用正當的方式獲得，是為每個人生存的依據，不致造成他人的傷害或社會混亂。“想要”則是貪得無厭的追求，不但使自己非常疲累、非常煩惱、非常痛苦，也會對別人造成困擾。即使得到一時的滿足，事實上是永遠不能滿足的。
不愛不憂
不當趣所愛，亦莫有不愛；愛之不見憂，不愛見亦憂。
——《法句經卷下好喜品》
這首偈是說，不要拼命追求所喜愛的東西，也不要
