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失，甚至要人喪家失命。惡語毒言的力量實在太強了！
“惡言”又名為妄語，是十惡中的大惡之一，有幾種類別：第一，說謊、欺騙。第二，惡口、罵人。第三，挑撥離間。第四，無意義的、無聊的、###的、唆使人做壞事的話。這些惡行，不僅佛教徒要避免，普通人也不能有，否則自招禍殃，也可能有人因你的言語而遭受損失災難，於心何###？再者，凡是尖酸刻薄、隨口傷人的人，誰都會畏懼他，因為大家都不希望受到傷害。
在人的生命過程中，如果多積一點口德，少造一點口過，實在是培福求福的大功德。常使用柔軟語、關懷語、慈悲語，以欣賞的、讚歎的、勸慰的、勉勵的口吻對待人，雙方皆得利益。當然，在必要的時候以毒攻毒，用強有力的話才能驚醒夢中人，這是出於關愛心、慈悲心的做法。但必須考慮自己的身份、地位、雙方的關係，以及對方對你的信心夠不夠深切，萬勿隨便使用，正如非高明的醫生不能使用毒藥治病是同一個道理。
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語言藝術
是以言語者，必使己無患，亦不克眾人，是為能善言。
——《法句經卷上言語品》
此偈勸誡我們不僅不用惡言，更應常用善言。善言就是慈悲語、智慧語，而弘揚佛法、代佛說法、覆誦佛法來幫助他人，也都是善言。善言必須是用言語助人，並且使被幫助的人不再用言語害人害己。這樣衍生出去，一人幫助二人，十人幫助百人，都是用慈悲語、智慧語來利益自己和眾生，所以說：“必使己無患，亦不克眾人。”
當自己使用粗暴的、中傷的、譏刺的、攻擊的語言時，好像在發洩，感覺很痛快。其實那就是憤怒心、嫉妒心、失衡心的表現，本身就是煩惱。在這種心情下，自己已經遭受損失，何況對方可能會報復，導致相互用語言殺伐。所以使用如刀似劍的言語，既害人又害己，非常不理智。我們該用禮貌的、尊敬的、讚歎的、輕柔的言語，對待所有的，甚至包括仇人和敵手。古人說君子反目不出惡言，君子絕交好聚好散，絕不謾罵攻訐。這是一般人該有的基本修養，何況是佛教徒呢？
語言是道德行為，也是藝術的表現，用之得體，可以提升人品，也可以受人欣賞。所以最好不用粗俗語、低俗語、流俗語，以免俗不可耐，那就違背了道德也遠離了藝術。
善言淑世
出言以善，如叩鐘磬；身無論議，度世則易。
——《法句經卷上刀杖品》
此偈的大意是我們說話要柔軟、慈悲，並且不要論人是非。這應該是待人處世的基本原則。很遺憾，在日常生活中常有相反的情形發生。
“鍾”和“磬”都是打擊樂器，是在廟堂、寺院、佛殿上，用來集合大眾，用來隆重氣氛，用來肅穆儀禮，用來莊嚴會場，用來震懾人心、安定人心的。鐘磬之聲雖然洪亮，但有穩定平和的功能，入耳有安心定神的作用，而且可以聲傳數里，能使很多人聽到，發人深省，使人對自己的內心更加清楚平靜。所以，形容賢者的善言善語，如鍾如磬。不論什麼身份，待人應該用欣賞的、勉勵的、讚歎的態度，對方才會感激、認同，有錯會改，好的會更好。
相反地，人身攻擊或議論臧否，常引起爭端是非，以至傷害別人、製造敵人。很少有人沒有論人長短的毛病，人前說好話，人後做批評。有的出於嫉妒心，有的出於莫名其妙的無聊心態；不一定是誹謗，但就是喜歡談論是非。“靜坐常思己過，閒談莫論人非”是做人的基本修養。僅僅不論人是非、不做人身攻擊還不夠，應該更進一步用柔軟語、慈悲語、讚美語、勉勵語、安慰語等與人廣結善緣。
最後一句“度世則易”，即是善言淑世，有兩層意思：一、如果以善意出善言，這種人容易被他人接受；二、如果不攻擊人而成就他人，不誹謗人而讚歎他人，不打倒人而幫助他人，這種人能使社會安定、世界祥和。
###社會，每到選舉期間，常見參選的人彼此之間，各人為了凸顯自己的聲望而把對方說得一文不值。如果選舉遊戲非有不可，為什麼不用卓越的施政方案來爭取選票，而要用人身攻擊的批評謾罵來羞辱政敵呢？
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