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臭不可聞。用這個觀點看自身不淨，慾念會下降；再觀他身不淨，慾念即平息。有人看到特定形象的男人或女人時，會特別有興趣，這時就宜想象：掀開這個人的頭髮之下是頭皮，頭皮之下是血肉筋骨。如果喜歡他的眼睛，眼睛內部是神經，是脂肪，沒有任何可愛的東西。再進一步觀想：害病時如何？我見過一位本來很妖嬈美豔的女士，當她生病時便非常憔悴，口有胃臭，身有體臭，一點也不美了。再往下想，當美女死了之後又如何？死了幾天將如何？死了幾個月又如何？只剩一堆骨頭，最後連骨頭也沒有了。修不淨觀觀到這種程度時，就不會再有慾念產生；觀到最後，身心沒有了，心外的境界也沒有了，便入了禪定，其最高境界是離欲，證阿羅漢果。
不過，不淨觀不容易學，須由有經驗的老師教。如果沒有這樣的老師，慾念產生時，不妨觀自己和他人的不淨，這樣也有用處，至少不會放不下、離不開、不斷想追求欲樂。
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攝心入定
攝心入禪時，以覺觀為惱；是故除覺觀，得入一識處。
——《大智度論卷十七釋初品中禪波羅蜜》
本偈是說，進入禪定所遇的障礙，是覺和觀，若不離開覺觀，就不能進入深定。
“覺觀”是心理活動現象，又被譯為尋伺。粗思緒為覺，細思緒為觀；尋求事理的粗###作用，及伺案事理的細###作用，合稱為尋伺。這是思考###、探索###的心念，與專注###、集中###，乃至統一###的禪修心態是相違背的。進入禪定時，如果還有覺觀，就打攪了定境的完整和寧靜；若能把覺和觀的心相徹底擺下，就能進入深定。覺觀對於分辨好壞善惡而言，是善的心理現象，對於禪定的修行者來說，卻是不善的心相。因此《大智度論》說：“覺觀雖善，而是三昧（禪定）賊。”
攝心是把散亂的心和攀緣的心集中起來。散亂的心，是天南地北、胡思亂想。攀緣的心，是對外在的環境，不論眼所見、耳所聞、鼻所嗅、嘴所嘗，只要是喜愛的就追求、貪取，不順意的就討厭、排斥。若要集中這個散心，需要使用攝心入定的方法。有的直觀實相無相，念頭無物可緣，念頭無立足處，便是三昧定境。有的用數息觀，把雜念妄想用數呼吸的方法排開，唯一的念頭就是數呼吸，等時間長了，功夫深了，就能進入禪定。禪定有深淺之別，入深定之後即進入“一識處”，只有一個自我識存在，其他一切分別識都不起作用了，這個自我不是對外攀緣的意識，也不是對內尋伺的意識，而是還有自我中心的存在，存在於禪定之中，可見若不除我執，禪定再深也未必解脫。
另在禪修的現象和方法上，也用“覺觀”二字，不過不是此偈所用的尋伺心。
覺是禪修者的覺受，凡打坐時會產生種種覺受，如冷、暖、呼吸順暢或不順、身體清涼輕安等。由身體的現象產生心理的反應，如果執著這些反應就不能入定，必須放下才能入定。
觀是觀想的方法，如因緣觀、數息觀、慈悲觀、不淨觀、界分別觀等，合稱五停心觀，我們必須經過這些修觀的方法才能入定。如果在入定之後尚有觀的方法可用，則表示未入深定。正如坐船過河，若不肯離船，即使到了彼岸也是不能登岸，所以執著覺受及觀法，也是禪定的障礙。
更進一步，倘若入了深定而耽著定樂的享受，也不得解脫，必須先將覺觀放下，才得入定，然後必須將定境也得放下，方為無私無我的自在解脫。
事實如此
般若波羅蜜，實法不顛倒；念想觀已除，言語法亦滅。
——《大智度論卷十八釋初品中般若波羅蜜》
此偈是說，得到般若的智慧之後，所見到的才是不虛妄、不顛倒的真實法，那已不是思想語言所能形容的境界，通常稱為不可思議。
梵文的般若是“智慧”，波羅蜜是波羅蜜多的簡稱，是“超越”。但般若無法僅用“智慧”兩字來表達，因為一般人認為哲學家、文學家、藝術家、政治家等，凡有創造###的人，都有智慧。但這跟般若不一樣。般若的智慧，也有一般人的智慧的功能與作用，但無一般人的自我中心的執著，這才能從煩惱的苦海超越而成為大解脫、大自在的智者，叫做“波羅蜜多”。因此，開發了般若波羅蜜多的人，便不會再有顛倒意見了，因為他已體驗到了真實的佛法。
什麼叫“顛倒”？共有四種：以無常為常，以苦為樂，以無我為我，以不淨為淨。這是人間凡夫對於身心和環境所持的正常心態，但從佛法的
