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在這個偈子中，“多聞”的意思是懂得很多佛法，不一定用耳朵聽聞，也可用眼睛閱讀和用心分析研究經典。釋迦牟尼佛的弟子中，阿難尊者是多聞第一，他把佛在各個時段所講的佛法都記得清清楚楚，被形容為“如瓶瀉水”，從佛的口中進入阿難耳中，一字不少、一義不漏地全部承受。但他直到釋迦牟尼佛涅槃時，尚未悟入智慧。
尚未成阿羅漢。可見多聞和智慧並無絕對的關係。只有多聞而無智慧，雖然身在光明之中，但好比沒有眼睛，看不到光明，無從知道光明是什麼？反過來說，有智慧而無知識、學問，只能說自己沒有煩惱，但無法用智慧來幫助眾生，這好比在黑暗之中，有眼睛卻看不到東西，不知道佛法是怎麼說的，不會說開悟的境界是怎麼發生的。所以佛陀時代有些已證阿羅漢果而沒有學問辯才的弟子，遇到請他們說法開示的場合，只好表現幾下神通來感化人。可見有智慧而無多聞，多聞而無智慧都不夠好。
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如法實踐
如法應修行，非法不應受；今世及後世，行法者安穩。
——《大智度論卷十六釋初品中埵梨耶波羅蜜義第二十七》
此偈是說，若合於正法的道理，應該照著去做，違背正法的觀念，便不該接受；不論今生或來生，如法修行的人，都會獲得安穩的心境。這四句話中，有四個名詞是重點：如法、非法、行法、安穩。
一般人講“如法炮製”，是依照正確方法炮製藥材，才能使人藥到病除。此偈是說照著佛所說的道理和方法去做，便是“如法”。“法”是指釋迦牟尼佛所講解除苦難的原則，便是從因果的事實而說有，從因緣的現象說空。佛所說的每一部經，都是為了適應不同時地及聽眾的情況而方便說法，從不同的角度談同一個問題，或對同一個問題向不同的角度去發揮。因此，原則只有一個，修行法門則有無量。合乎此原則的道理，不論出於何人所說，都是如法；若不合原則，縱然大家說是佛法，也要視為非法。
佛法的原則是因果法及因緣法，佛法的實踐是以戒定慧的三學為基準。“戒”是應該做的必須做，不該做的不得做；自利利他的事應該做，讓自己產生困擾、讓他人受到傷害的事不該做。“定”是心不受環境的刺激###而動搖，不受內外的困擾所影響，隨時隨處能使自己的心，處於安樂、安適、安穩的狀態，不僅自安，也能安人，使得生活在同一個環境中的人，都能得到同樣的安定。“慧”是既能提得起也能放得下，提得起責任，放得下權利，提得起是幫助他人，放得下是心無牽掛。放下以後，心中清清朗朗，提起之時，心中毫不拖累。此叫做如法。
“非法”，是身口意三種行為，不合因果及因緣的觀點，違背戒定慧三學的基礎。
如果照戒定慧的原則努力修行，便可避免、預防產生非法的行為，則今世後世都會得到利益。現生如法修行的人，身心會平安，即使環境不如意，有種種打擊阻礙，但內心不會受影響而產生怨天尤人的煩惱。何況存善心、說好話、做善事的人，多半會受大多數人的歡迎、愛戴和信任。假如今生並未得到外在環境的回饋，也沒有關係，還有無窮的來世、無限的前程。
“安穩”是安樂穩定，不受干擾，不愁得失，超越於善惡有無的解脫自在。
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劍及履及
聞諸妙道法，不能以益身；如是之過失，皆由懈怠心。
——《大智度論卷十五釋初品中埵梨耶波羅蜜義第二十六》
此偈是說，如果你在聽了很多微妙的道理，卻對自己的身心沒有多少幫助，問題就在於沒有身體力行地照著去努力。
世間的許多知識分子，讀了大量的圖書，寫了不少的文章，僅在販賣學問，
口維生，光在坐而言，不能起而行，對人也許有用，於己等於無益。有些學佛的人，讀了許多經論及祖師的語錄，卻不能開悟，也無法減少煩惱。懈怠不精進，能說不能行，是其關鍵所在。
此處所謂的“妙道法”是佛所說的離苦法、解脫法、成佛法，即是成熟眾生的大乘菩薩法。有人聽了佛法之後，如飢得食，如渴得飲，奮不顧身，全心投入，深怕時機難再。孔子說：“朝聞道，夕死可矣！”這很不簡單！聽到了宇宙人生的大道理，心境立即豁達，覺得死而無憾。可是對佛教來說，僅僅聞道又能悟道，雖也可以死而無憾，如能不死而將經驗與其他尚未聞道悟道的廣大眾生分享，那就更好。作為一個菩薩，聽了
