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付出太少，這是很煩人的。如果你有智慧，就知道一切世間的事物，起起滅滅、來來去去，都是暫時有而本來空，何必那樣地在乎自己、在乎他人。如果你有慈悲，就不會計較付出的多少，不會在乎他人的反應如何，只是為了愛護環境、照顧他人而做奉獻。有智慧者能夠放得下，因為一切本來就是空的；有慈悲者能夠提得起，因為有世間就有業，多造善業，多結善緣，正是菩薩的心懷。如果既有智慧又有慈悲，就會發現你是天天都在自由自在地生活，天天都在心甘情願地奉獻，當然不會累也不覺得煩了，連休息幾天也用不著了。
此偈告訴我們的訊息是：因為一切的人、事物以及人的觀念和想法，都在起起滅滅，所以從空而有，由有歸空，不必為了成敗得失而起煩惱。可是，既然生活於此世間，一定是在成敗得失的現實之中，不論是苦是樂、是成是敗、是得是失，都是由於自作自受；不論你記得不記得，透過三世因果的觀點來看，你必須面對現實，改善未來。
現在主義
過去是未來，未來是過去，現在是去來，菩薩曉了知。
——《六十華嚴經卷三十三普賢菩薩行品》
此偈是說，以菩薩的智慧，發現時間的過去、現在、未來，是互相交錯而不可分割的，所以說過去就是未來，未來也就是過去，現在就是過去及未來。這對一般人的常識世界的認知來說，是無法理解的。
這兒絕對不是玩文字遊戲，顛三倒四，事實上，它有既深奧又淺顯的道理在裡面。
在現實世界裡，一切動物之中，人類居於最高等的層次，因為有記憶，能思辨，累積經驗，形成了文化。這都是時間感的反應所造成的結果。記憶著過去的經驗，變成生活於現在的知識和技能，運用過去的記憶加上現在的事實，便能展現出未來的景觀。
正因為人類具備在時間上的條件，朝向正面發展，便是不斷地改正過去、更新未來；朝向負面延伸，便是對過去的眷戀與追悔，對未來的夢想與憂慮，對現在的不滿與不安。這就為人類造成精神上的壓力和生活上的苦惱。
因此菩薩慈悲，告訴我們：時間雖然是有的，而且也是人類所需要的，但是不要被時間所騙，不要以為過去的已經過去，未來的一定會來，現在的永遠不變。站在你現
在的立足點上，你是帶著從前走到現在，你又立即帶著你的過去和現在，走出未來。所以不論你的記憶力如何，也不管你的推想力如何，現在的你雖不等於是過去的你，也不就是未來的你，但確實是和你的過去及未來，聯絡在一起的。
曾經有一位禪師，離家數十年，再度回到家鄉時，他的親人都認不出他了。經他自我介紹後，他的親人便驚訝地問：“變成這麼老了，你真的是我家那個人嗎？”
禪師回答說：“那個人的確就是我，我這個人的確不是他。”這兩個人的對話，點出了時間的前後，雖不可分割，但又歷歷分明。
不用牽掛過去，不必擔心未來，踏實於現在，就與過去和未來同在。
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求學要訣
夫學有二，常親多聞，安諦解義，雖困不邪。
——《法句經卷上教學品》
求學有兩個要訣：第一是常親近善友，第二是遵守真理。“學”是指聖人之學、解脫之學，也就是離煩惱之學、安心安身之學。
“多聞”是多多學習待人接物，與人共處，化解煩惱，增長智慧的觀念和方法。簡言之，多聞者是學問淵博、知識豐富的人；在佛教界稱之為“善知識”，指的是良師益友，能為我們傳遞經驗、解惑紓困並授以正確實用的方法。
“解義”是指對理論的瞭解，對學問的洞悉。“多聞”是多聽、多學、多讀書；“解義”則是對聽到、讀到的任何學問都能瞭解其內容。這又可分成兩個層次：第一種是從語言文字的表面去理解，望文生義，卻不一定是真正的意思。第二種則是以自己對人生的體驗及對佛法的修行來通達、識透文字的內涵，根據實際經驗，根據證悟層次之不同而有不同的體認。
懂得這兩個名詞之後，知道求學要常親近、請教、請示博聞強記的人或見多識廣的人，由此可以獲得智慧的啟發和學識領域的開拓，然後便能安住於正確的、正當的、真實的道理。若能如此，即使遇到思想上、生活上、身心上、環境上的任何困難，皆可迎刃而解，也不會被錯誤的觀念或不良的環境所###而走上邪道，像一些人在平常時候，仁義道德都聽得懂也講得出口，一旦面臨利害關頭，卻可以出
