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此處佛經中所講的真人是指沒有煩惱，解脫自在，不受困擾，不為人我、是非、得失、利害、成敗、好壞等所影響而生喜怒哀樂等情緒者；小乘的阿羅漢，大乘的佛，禪宗的大悟之人，能不貪生不畏死、不戀生死、不厭生死者，名為真人。
世人最難處理和最難接受的是生死大事，面對生死存亡，很難不貪生怕死。但對於到達解脫程度的人而言，死亡和生存是同樣的，原因有二：
第一，從信仰而明瞭生與死只是一線之隔，從過去世的死亡，產生現在生的出生，有了現在的生命，必定會帶來最終的死亡。一個階段的生死現象，是無盡時間中的一個小點，死亡不代表什麼都沒有了，死後尚有另一生死的段落在等待。因此，死亡並不可怕，如果自知生平付出的比接受的多，來生的景況必定勝於今生。
第二，從修行的功夫來看，若能修到威脅利誘不動於心的程度，便能解脫生死。心緒不動不搖，如山如地那般穩定，不受煩惱的感染，即是無垢的真人。
佛的智慧告訴我們：肉體的生命，是由地、水、火、風的四大組成，一旦四大分散，人的身體便會破壞、消失。一切的是非得失，如雲如煙，如幻如化，有什麼好計較的？若能體會生命的真諦，也就能夠不為生死問題而煩心了。
一般人當然不易做到，但也不妨學習如“地”的精神，念頭一轉，怒氣即消；也不妨學習如“山”的精神，念頭一轉，躁心便歇。縱然不能做到“生死世絕”的自在解脫，總也能面對生死、接受死亡的事實了。
轉苦為樂
薄德少福人，眾苦所逼迫，入邪見稠林，若有若無等。
——《法華經卷一方便品》
這是說，薄德少福的人有很多苦惱，他們所持的邪見，多得像是密林，有的執“有”，有的執“無”，這些邪見，都可能導致許多的煩惱和痛苦。
有福有德的人，可在任何情況下，能屈能伸，左右逢源，無比自在。知見不正確的人，有的認為世間是實在的、永恆的；有的認為世間一切都是累贅，死前是暫時的有，死亡之後和未出生之前，什麼也沒有。執著有和執著無的兩種觀念都有問題。
執有的人不顧一切，拼命追求，以致妨礙別人，損害自己，而且他們只願意擁有，而不願意把自己的所有利益分給他人。擁有財產、名位、權力，沒有什麼不好，正可以用來造福人群、莊嚴眾生。如果環境不佳、條件太差，那也沒關係，古之賢者，在物質那麼欠缺的環境下，都能存活，尚能設法助人，我們豈會不如古人、不及古人？因此不要以物質享受的多少而感到或苦或樂，否則即使擁有全世界，仍是薄德少福的人。
執空的人玩世不恭，以致不盡義務，不負責任，只知消耗社會共同的資源。他們沒有因果觀念，生活方式看起來滿有個###，但在其內心充滿苦悶和掙扎，缺乏安定感和安全感。所以為眾苦逼迫，而顯出薄德少福的形象。在平常生活中不妨養成“能有，很好；沒有，也沒關係”的想法，便能轉苦為樂，便會比較自在。
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念念成功
若人散亂心，入於塔廟中，一稱南無佛，皆已成佛道。
——《法華經卷一方便品》
這個偈子說，如果有人，心念散亂，到了寺院裡，以恭敬心稱念佛的聖號，便已成就佛道。果真有這麼大的作用嗎？
這是因為只要有一個念頭是跟成佛的條件相應，便是成就了佛道；從第一步踏出開始，一直到成佛為止，步步都是成佛。這個偈子很有名，對中國文化的影響也非常深遠。
《阿彌陀經》告訴我們：唸佛唸到一心不亂，臨終之時，佛來接引。這使很多人聽了會氣餒，因為那不是平常人容易做到的功夫，健康時都做不到的，何況臨死的時候能做到呢？但這不是問題，淨土法門是教我們不要三心二意，不要臨事慌亂，平時認定方向，堅定信心，保持願心，臨終時，不論在什麼情況下，都可往生西方佛國淨土。此偈也是這麼說的，雖以散亂心進入寺院塔廟，只要信心堅固，願心不移，恭敬唸佛，乃至僅僅一句稱佛名號，皆已保證成佛。
我們平常的心，都在散亂之中，只有專心讀書、專心享樂、專心迴避危險時，心念才是集中的。何況，人的心念不可能一集中就永遠集中，否則身心都會疲累，需要放鬆；一放鬆，心念就放鬆了。散亂有妄想心也有煩惱心，在這種情況下還能想到去寺院裡禮佛，可見已有信心，也有願心，只要信願具足，無論要做什麼事，都會有願必成，有信則立
