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然而，一般人害怕失去自我，是可以理解的，因為害怕在體驗到無我之後，就會像一個好端端的人，突然失去了記憶，不認識自己，當然也不認識親人；沒有了自我，當然也會失去本來屬於自我的一切，那該是多麼悲慘可怕的事了！他們以為，如果沒有了自我，比起失魂落魄的幽靈更加寂寞。我的弟子中還有不少是這樣的人，甚至隨我打了幾次禪七的人還有這種心態。一講到無我，他們就說：“不能沒有自我，一旦沒有自我之時不知會發生什麼事。現在這個我已很習慣了，我有我的身體、環境、家庭、財產、事業等，偶爾雖有困擾，但還不覺得有多少不好。如果沒有了自我，實在不堪想象，可能我會發瘋，也可能會變成一個植物人那樣的行屍走肉了。”
事實上，無我的經驗，是以無私的般若智慧，超越了主觀客觀，超越了時間空間，超越了相對絕對的自我中心，除了沒有自私的立場，所有的一切都還照常。如果你是在家人，由於禪修而開了悟，那就是獲得了般若波羅蜜多的無我智慧，因為沒有出家，所以太太（先生）、孩子、事業等原有的一切，還得由你去照顧。所不同的是：開悟之前，是你的私有，所以被你在心理上佔有；開悟之後，是屬於各人所有，你已沒有自我的私心，在心理上是盡慈悲關愛奉獻的責任。這種心境是很難說明的，唯有“如人飲水，冷暖自知”。當你歡喜地獲得般若的智慧之時，自然就知道了。
一般人也可以練習著用智者的觀點來放下自我，特別是在被煩惱所苦的時候，學習著暫時放下自我，也會有益於身心的健康。
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不用議論
若人得般若，議論心皆滅；譬如日出時，朝露一時失。
——《大智度論卷十八釋初品中般若波羅蜜》
此偈是說，如果一個人得到了般若智慧，從我見、我執所生出的議論心就沒有了，好比早晨太陽一出來，露水都不見了。
般若本身不是用語言講的，即使說是得到了文字般若、語言三昧，還是以語言來表達，用文字做工具。但以文字語言做工具，是為了利益眾生，因材施教，不是為了自己要申述什麼真理。所以，得到般若的人，心中朗朗乾坤，對任何現象皆不需揣摩，當下就明白。若是哲學家及科學家，則需靠理論表達，分析實驗。徹悟以後的聖者，對於宇宙人生，都是如實觀、如實知、如實說。是直觀而不是直覺，無相無不相，是如實相；無念之念，即是般若。既然如此，已不需要議論、辯論、爭論，因為一切都已清清楚楚，還要議論什麼？但是未得般若智慧的人，仍需要思辨的邏輯，才不致陷於盲從、迷信、迷惑。
凡是辯論的、討論的、爭論的、計較的、衡量的、分析的、綜合的，都叫議論心。這些都會因無我智慧的出現而消失，好比太陽一出來，朝露就被蒸發了。佛見人就說法，但不要認為他喜歡議論。佛的大弟子中有議論第一者，他是為了使大家對佛所說的法理解得更透徹，是為了幫助別人而不是表現自我。因此直到今天，西藏的喇嘛對議論依然很重視，用議論達成消滅議論的目的，使講的人不會似是而非，聽話的人也容易進入主題。所以，已得般若的人，本身不需議論，若是為了他人，則仍然需要議論。
智慧無痕
若不見般若，是則為被縛；若人見般若，是亦名被縛。
若人見般若，是則得解脫；若不見般若，是亦得解脫。
——《大智度論卷十八釋初品中般若波羅蜜》
此兩偈是說，不論你以為已見到般若或者沒有見到般若，都是未得解脫，相反地也就是已得解脫。
這兩個偈子，乍看之下是彼此矛盾的。第一個偈子說，不論見不見到般若，都被煩惱束縛。因為未見般若的人，不知道有般若，也沒想要見到般若，因此是在煩惱之中。另一種人已知有般若，並且在追求般若，這本身就是執著；或者他自認已得到般若，是一個有智慧的人，這也是個笑話，因為般若是無我的，怎麼會把有了智慧當成我了呢
