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，理解涅槃，它是無垢淨，無生滅的，若有垢淨生滅之分，便不是涅槃，所以涅槃是“真滅”。若從悟後的智者來談論涅槃，是離開垢淨、生滅、增減等一切兩邊的執著，亦即超越於世人所認知的範圍來看世間現象，所以涅槃不是真的消滅。
“諸法從本來”的“法”字，有二義：一、釋迦牟尼佛所說的道理和修行的方法；二、一切物質現象及精神現象。一切符號、一切表現，合起來叫做“諸法”。“從本”的“本”字，是指由無幻有、由幻歸無的空###，即是一切法的自###，原來就是不動不變的，空的本身沒有生滅、增減、垢淨等一切兩邊的問題。生死與涅槃，煩惱與菩提，清淨與不清淨等，都是人為的分別認知。
例如人的善惡標準，是從動作行為對自我中心的立場所表現出來；善與不善是出於每一個自我對行為結果的判斷，與客觀的行為本身無關。例如老虎吃人，對人而言是可惡的行為，對虎而言只是求生的本能，無所謂善惡。又比如用刀，善抑不善？醫生用手術刀是救人，土匪用兇刀是殺人。因此用刀的行為本身沒有善惡，加上各人自我立場的價值判斷才有善或不善的區別。
“寂滅相”即是一切現象的本來相，便是空相，不能說沒有，但毋須執著其或有或無。如果說，釋迦牟尼佛成道之前沒有涅槃，圓寂後才進入涅槃，是錯的。涅槃的寂滅相既不離現實的一切現象，當然是本來就有，一直都有；不過是在佛陀成道之後才發現世間現象，本來就是涅槃。也可以說，如果當你體悟到絕對的、超越的智慧之時，你的觀察力和判斷力，一切都與涅槃相契相應。不是死亡之後什麼都沒有才叫涅槃，也不是永遠離開世間才叫寂滅。
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第一義諦
說諸行處，名世界法；說不行處，名第一義。
——《大智度論卷一釋初序品中緣起義》
這個偈子是說，心中有牽掛，便屬凡夫世界；心中無牽掛，便見超越境界。“世界法”亦稱世間法，世上凡事凡物，都有它們的界限，故名世界；世是時間過程，間是空間位置，故名世間。由此可知，人有生命過程，也有生活的範圍，所以活在“世間”。如果我們的心理體驗只限於現象界，行為價值亦侷限於現象界，也是在世間，沒有出世間。
“說諸行處”的“行”字，主要是指我們的心理行為，由於外界環境的刺激而使心理產生貪、嗔、痴、慢、疑、不正見等六種困擾，稱為六種根本煩惱。如果心不受環境影響，也就不致產生這六種心理活動，便得解脫，這時叫做“心行處滅”，這兒形容為“不行處”，也叫做第一義諦。此時的煩惱分別相，自我中心的執著相，便不起作用了。
第一義諦的不動相，相對於第二義諦的虛妄，一旦洞明第一義諦，一切現象都是那般地完美現成、無理可述、無心可動、無物可障礙自己的心了。第一義之中沒有煩惱分別的執著，卻有無私的智慧和平等的慈悲。慈悲心類似同情心，而不等於同情心，同情心是有特定物件的，也有特定的時段的，慈悲則是平等視一切眾生，永遠關懷一切眾生，依眾生的差別需求，以無私的智慧做反應，給予適時適切的幫助。第二義又名為世俗諦，是從自我中心出發，來看世間事，先有自我的價值判斷，次有自我所執著的模式，所以是主觀的，亦即《金剛
經》所說的“有所住”心，這時所見的世界，就是能夠引起煩惱痛苦的世間法。
要達到第一義，很不容易，一般人能從理論知道有這種境界，也算不錯了，雖然不能真懂，也不能真的做到，但不妨揣摩一下這個偈子。每當心裡混亂困擾之時，告訴自己：不要接受環境的擺佈，不要接受煩惱的作弄，對人要存慈悲心，對事要有智慧心。如此一來，也就不致於那般地痛苦和煩惱了。
種福有福
世間人心動，愛著福果報，而不好福因，求有不求滅。
——《大智度論卷一摩訶般若波羅蜜初品如是我聞一時》
一般愚人只希望得豆得瓜，而不想去種豆種瓜，只想要享福而不願去種福。《大智度論》這個偈子把眾生的愚昧顛倒，很明確地點了出來。
“世間人心動”，為什麼動呢？因為有貪愛幸福的果報，卻不喜好努力去培養幸福的原因。一般人都希望多福報、少災難，所以人心就像猴子，整天處心積慮動腦筋，看看有哪些幸福的機會之門，正在等待著他們進去盡情地享受；也像母雞帶小雞，一天到晚在地上東啄一嘴、西啄一嘴，找找看有哪些美食，正在等待著它們去享用，它們終日忙著找可
