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吃的東西，似乎永遠沒吃飽的時候。是不是真有那麼多的機會，是不是真有那麼多東西可吃？當然沒有。明知機會不多，還是不能死心，這樣子雖然給人希望，也使人心變得不能安定。
人與一般動物不同，例如老鼠，不種五穀，可以偷吃五穀；例如野兔，不種菜可以偷菜吃，但它們不知道那是不道德的行為。人類求生存，必須付出努力生產的代價，如果不事生產而坐享其成，便為社會所不容，亦被識者所不齒。要是大家只受福報而不種福因，福從何來？因此，
“人心動”只要動得正確，便是智慧的奉獻，動得不正確，便是投機取巧、走歪路的邪念妄想了。
這四句話的前三句，是告訴我們，人心輕躁浮動，因果顛倒，則是製造苦惱的根源；人心謀定而動，但顧努力耕耘不問收穫多少，乃至只顧種福而未求享福，才是最有福、最享福的人。第四句“求有不求滅”，是說人人希望擁有福報，希望福報增長，誰都不希望福報減損、福報消失。這便是患得患失的心態，也是煩惱痛苦的原因。事實上，世事皆無常，有了福報而擔心沒有保障，無異自尋煩惱。世間沒有一樣東西是永遠可靠的，連自己的身體、自己的心，都不是永遠可靠的，豈能要求以身外之物來保障自己？
事實告訴我們：種瓜可能得瓜，也不一定得瓜；不種瓜而得到了瓜，一定是借來的、偷來的，或者是搶來的，借的必須還本付息，偷搶的必須遭受犯罪的懲罰，都不是好玩的事。有的必然歸之於沒有，沒有了還可以努力來促成其有，能知此理，必定有福。
平等不二
道及淫怒痴，是一法平等；若人聞怖畏，去佛道甚遠。
——《大智度論卷六釋初品中意無礙》
在一般人的想法中，正道和淫怒痴，是截然不同的東西，但此偈卻說它們是平等的。這是什麼道理呢？又為什麼說聽了這句話而心生恐懼的人，距佛道很遠呢？
在沒有學佛、不知佛法的人心中，七情六慾、喜怒哀樂都很清晰鮮明。但許多人也知道，大貪大嗔不是好事，所以需要修身養###。有修養的人能控制情緒，而且能調整情緒，否則不僅對身體不好，也是對自我的懲罰。
淫怒痴就是貪嗔痴，名為三毒，是煩惱之中力量最強，而且是最難斷除的三種心魔。淫是過分的貪求，怒是嗔恨，痴是不信因果、不知因緣、沒有正見。“道”是持戒、修定、得智慧的方法，修道的人通常是運用戒定慧的三無漏學，來對治消融淫怒痴的三種心毒。在一般人看來，道與非道相對，就像智慧與煩惱是對立的一樣，二者截然不同。然就佛、菩薩等已解脫的人而言，淫怒痴與戒定慧是平等的，因為已經沒有淫怒痴，所以也用不到戒定慧了。這個思想，在禪宗的《六祖壇經》有“煩惱即菩提”的名句。又在《維摩經不二法門品》講得很清楚。例如善與不善不二、罪與福不二、正與邪不二等，因為已得解脫的人，心中已沒有對立的事物存在，沒有道和非道等的兩種極端。如果認為有道，就有非道的一面；如果認為有智慧，也就還有煩惱。世上若無邪惡，則一切的道德觀念也就用不到了；世上若無煩惱，則用來除煩惱的智慧，也就不必要了。
佛道是平等的、解脫的，沒有對立的現象、感受、經驗，是真正的大自在、大自由。一般人如果發生不愉快或不幸的事，能把它當成平常事來看是相當難的，不過我們必須練習著以平常心來待人處世。平常心亦即平等心，不僅煩惱與智慧平等，凡是偏執一端的，均宜知道平等不二，才能不起對立的衝突。
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脫離魔網
有念墮魔網，無念則得出；心動故非道，不動是法印。
——《大智度論卷八釋初品中放光第十四之餘》
起心動念是一般人在一天當中，幾乎時時刻刻都在發生的事。這個偈子則說，一有念頭就墮入魔網，無念則不被魔網束縛。這對一般人而言，是很不容易做到的，不過要看如何來解釋有念與無念的意思了。
首先要了解“魔”是什麼。魔境擾亂我們的心，使我們自惱惱人。只要有煩惱的念頭生起，便是內心有了魔動，就跟外來的魔境相應，這是物以類聚。常人說心中無鬼，心外的鬼就奈何你不得，心有弱點，外魔便乘虛而入。所以，沒有心魔不會惹魔，此乃邪不敵正，如果心中有邪念，外魔很容易來利用你而作為工具。所謂外魔，也是因為你自己不能把守，受到外境的干擾，如果你能借力使力，也可將干擾轉為訓練，就不是魔了。
可見念頭有正有邪，
