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今天，與創世說的觀點相反，嚴肅的科學雜誌沒有過否定進化的報導。上世紀 90年代中期，美國華盛頓大學的 George W。 Gilchrist 調查了列入原始文獻的數千種期刊，想要找到關於“神力設計”或創世說的文章。他查遍了數十萬個的科學報告，也沒有發現一篇關於創世說的報告。後來，由東南路易斯大學的 Barbara Forrest和凱斯西部保留地大學的 Lawrence M。 Krauss用了幾年的時間分別獨立進行了同樣的調查，結果也是無功而返9。可以說，今天的所有嚴肅的科學家都應該是相信並能夠理解進化論的，儘管他們同樣可能有嚴肅的宗教信仰。
我們知道，我們每個人內心都充滿了恐懼，所有的恐懼其實都源自於我們害怕未知。於是，恐懼是永恆的，因為我們永遠不可能什麼都知道。托馬斯索維爾的類位元別精巧。他說，在茫茫而又無限的未知空間裡，我們的“知識”只不過像其中的星球一樣，而星球與星球之間的空隙要不知道比那些星球本身大出多少倍。所以，我們需要“信仰”、“希望”、“愛”、“奇蹟”，甚至子不語之“怪力亂神”10等等被學者們稱為“必要之幻覺”（necessary fiction）之類的東西去填補這些空隙才感覺心安理得。
所以說，去討論很多人熱衷於討論的關於“愛因斯坦的宗教信仰究竟是怎樣的”，或者“愛因斯坦究竟有沒有宗教信仰”是沒多大意義的事情。因為，即便是愛因斯坦也會心存恐懼或者說敬畏。因為他跟所有的人一樣，也要面對未知……即便他知道得比所有其他與他同時代的人都多得多，然而，他所知道的一切，與對他來講未知的一切來比，只不過是汪洋中的一個水分子而已。所以，即便他有信仰也並不令人驚訝；就算他有信仰，信奉的也肯定不是那些拒絕科學的人所信奉的神。
人類要是不會閱讀，不會記錄，不會表達，不會思考，會是什麼樣子呢？下面這個故事流傳頗廣11 ：
把五隻猴子關在一個籠子裡，上頭掛著一串香蕉。實驗人員準備了開水，一旦有猴子碰香蕉，馬上就會有滾燙的開水澆向那隻猴子。首先有隻猴子想去拿香蕉，被開水燙，之後每隻猴子在幾次同樣的嘗試後，發現莫不如此。於是猴子們不再試圖去拿香蕉。
然後實驗人員把其中的一隻猴子換走，換進去一隻新猴子。這隻新猴子看到香蕉，當然馬上想要去拿。結果，還沒等科學家澆水，其他四隻猴子就對那新來的猴子一頓暴打。新猴子捱了幾次打之後，也不再試圖去拿香蕉了……怕再捱打。
此後，實驗人員再把另一隻猴子換走，換進去另外一隻新猴子。這隻新猴子看到香蕉，也是迫不及待要去拿，當然，一切如前，等待它的是其他四隻猴子的一頓暴打。於是，這隻新來的猴子也不敢碰香蕉了。
最好玩的是，上次捱打的猴子，這次出手最重。（其他的猴子也許出於愛護，這隻猴子肯定是出於報復……因為）儘管它並沒有被開水澆過。
最終，籠子裡最初的五隻猴子都被換走了。現在的這五隻猴子並不知道開水的存在，它們只知道一件事情……誰要敢碰那串香蕉，上去就是一頓暴打。（它們的行為與愛護無關，全都是出於報復！）
這個故事據說可以說明傳統是如何形成的。事實上，這個實驗只能部分說明某些荒謬的傳統是如何形成的。很多今天看起來沒什麼道理的傳統，當初可確實曾經正確或者曾經最接近正確。這個故事真正可以讓我們看到的是，對於知識的正確傳播來講，語言和文字以及邏輯思維有多麼的重要。暫時不討論這個故事的真實性，讓我們繼續聯想：如果，猴子們可以講話，那麼就不用動手打了。如果，猴子們會寫字，無論換多少次，換多少隻，新來的猴子都不用捱打……更不會無辜地被打。如果，猴子們竟然能完整地使用邏輯，或許它們最終會想出辦法躲開開水吃掉香蕉，並且甚至可能會因此對那些做實驗的人心存鄙視。
講到文字的重要，忍不住多花些篇幅，冒著被認為是過於囉唆的危險，再插入一個例子。以下是電影《基督山伯爵》的一個片段，這一小段，看過無數遍，每次都讓我滿身雞皮疙瘩。
身陷大牢裡的愛德蒙唐太斯終於見到挖了六年卻不幸挖到另外一個牢房的法利亞神甫。
後來，法利亞神甫要求愛德蒙幫他挖地道：In return for you help， I offer
