管理治國:中華新文明的崛起

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勢所傾”。

君主之所以得尊，是因為民眾服從。――這是“君治民享”。呂坤認為，“民自飽暖之外無過求，自利用之外無異好”，然而，“民情甚不可鬱也。防以鬱水，一決則漂屋推山；炮以鬱火，一發則碎石破木”，高壓政策不足以為治，所以反覆重申孟子順民之論。――這算是給專制君主的一個當頭棒喝。呂坤生逢張居正執政之時，親眼見到剛嚴有為之治並不能扭轉時勢之弊。呂坤雖然推崇致用之學，但他最後的政治理想還是希望無為而治。他認為，君主專制在秦代的奠基就是劫民愚民政治的開始，與張居正開闢混沌的言論恰恰相反。

明代270餘年，苛政弊政之多前所未有，罄竹難書；而用刑之狠與秦代不相上下。科舉八股，束縛思想，敗壞人才；理學末流，山窮水盡，愈見僵化；士無廉恥，騷擾鄉鄰，民不聊生。正是君主專制抵達巔峰之時，思想的反撥已經勃然而興。王陽明（1472…1528）開啟先河，李贄（1527…1602）緊接其流。這一股強勁的思潮發端於儒學內部，不拘其古，以儒攻儒，在思想上幾有顛覆朱學之勢，而在政治上倒沒有多大的作為，畢竟還在體制之內；如果沒有捨身成仁的信念，也就無法衝破君主專制的羅網。。　最好的txt下載網

八、漢宋以來儒學的數次復興（8）

王陽明的政治動力始自於孟子的“堯舜說”――人皆可以為堯舜。所謂仁心為本，而施之於政就是明德親民。他推崇唐虞三代的理想，主張的是心術而不是制度，認為後世君主借鑑他們的治國之道，沒有必要拘守他們的制度，需要“因時致治”。他認為，治國不能心存功利，否則貌似儒學，而實際上卻成了強盜的霸術。

王陽明的治國之術沒有什麼新意，為人稱道的是地方鄉約、社學保甲之類。據說他所擬定的《南贛鄉約》是明代鄉約的最早範本，條分縷析，內容詳密，不過也是政府推動之下的鄉村組織，沒有地方自治的本意。他的治國思想以《孟子》和《禮運》為藍本，針砭專制也沒有多少新意；而其學說則向西漢以來的儒家正統發起了挑戰。

其前，曾有儒者陳白沙打破朱學的藩籬，認為“求至道在己心”。王陽明的“心學”接續了這一餘脈，因而有了“學貴得之心”的想法，雖然被庸俗的儒者視為異端，但卻成了陽明學說接續孟子“堯舜說”的核心。所謂“道，天下之公道也；學，天下之公學也。非朱子可得而私也，非孔子可得而私也。天下之公也，公言之而已矣。故言之而是，雖異於己，乃益於己也；言之而非，雖同於己，適損於己也”。――“求諸其心一念之良知”，外在標準頓時失去了權威，言語行為都由個人自決。這一“良知說”其實就是倡導個人平等、自由與解放的先聲。

王陽明的“良知說”實際上打破了慣有的偶像，也撼動了儒學傳統思想的權威。其論不僅被朝廷官吏視為邪說，也被東林黨首領顧憲成斥為不守孔教一仁心裁：“得則是，不得則非，其勢必自專自用”；然而王學興起，蔚為壯觀，受教者多為平民下層，據稱是秦漢以來少見現象，晚明諸儒則已深切地感受到了王學的威脅。到了王門後學宗師之時，陽###學已成了解放思想的武器，而後來張居正毀書院禁私學的動機也源於此。――這與其同時代的德國宗教改革先驅馬丁·路德（1483…1546）極其類似，簡直就是冥冥之中東西方個人自由解放之論遙相致意。

李贄是王陽明左翼後學的弟子。晚明之時，權臣宦官專國，道學酸儒持政。李贄尤其憎恨程朱理學，認為道學家講道德說仁義，不僅無能而且無恥，假道學則更為可惡。他承襲宋代儒家功利派之說，認為正義必須謀利。其反理學的根源，一是出於自由的天性，二是深受王學影響。李贄敢於棄官削髮漂流四方，懷抱逍遙之志，與儒家以天下為己任的強烈企圖相比，李贄“棄天下如敝屣”。

在李贄看來，學貴自得，個人就是真理的權威。“人之求道，猶之掘地而求水也。然則水無不在地，人無不載道也審矣”。至於世人無法覺察自己，那是因為他們拘古崇聖，信經書，囿道統。“人之所以終不成者，謂其效顰學步，徒慕前人之跡為也”。拘古之弊阻礙了個人思想發育，絲毫不敢有新的創見；而崇拜聖人，則使自己的心得思考毀於自卑心態。就好比孔子是儒門始祖，但是後儒都繞過了他，往往推尊孟子為儒家的道統，而又不得不把孔子奉為至聖先師的偶像，下筆撰文時還得比照一下孔老夫子所說的每一句話，看看有無脫軌之論，語氣是否平和公正。

拘古崇聖已經成了學者們的魔障，奉六