管理治國:中華新文明的崛起

第10部分 (第1/4頁)

�倭湃禾迨科�噠牽�閱纖我嶽慈逖Ч��傻娜貳跋�擰保��已�狄哺饔釁緙���燮搗保�詞故巧形醋呱鮮送鏡納�幣倉焊咂�錚�鶯嵐響瑁�踔簾煥硌Ъ沂遊�吧�畔繢鎩薄（D―君主專制的權威根本不足以服人，而張居正的措施也不足以消除浮躁的學風，也不足以培育出他心目中的樸實忠誠計程車氣，反倒促使倔強如王陽明、東林復社等學派團體幾乎醞釀出運動來，而圓滑狡黠之徒利祿仕途照樣暢通無阻。專制體制內的流弊淤積了千百年，並非幾項政策或措施即可改變的。

實際上，張居正的政治思想是“尊主威，定國是，振紀綱，剔瑕蠹”。――這也是明中葉的現實所致。張居正一向認為，寬緩之政似仁而有害，而嚴肅之政似苛而有利。儒家都說秦政是虎狼之政，他不以為然，“其創制立法，至今守之以為利……使始皇有賢子，守其法而益振之，積至數十年，繼世宗族芟夷已盡，老師宿儒聞見悉去，民之復起者皆改心易慮以聽上之令。即有劉項百輩，何能為哉！”此外，張居正對明初暴政的評論也不同於平常儒者，“高皇帝以神武定天下，其治主於威強。前代繁文苛禮，亂政弊習，剗削始盡。其所芟除夷滅，秦法不嚴於此矣。又混沌之再闢也。”張居正翻轉儒家千古定論，尊君牧民，崇尚嚴刑苛法，不僅創見獨到，而且勇氣非凡，但秦政專制過度，明政更是惡化到了極點。不過張居正認為他重振朝綱的辦法不是“嚴刑峻法虐使其民”，與教化背道而馳，而是“懸法以示民而使之不敢犯”。　。　想看書來

八、漢宋以來儒學的數次復興（7）

張居正的手段專制，最後還是歸結到謹守“民為邦本”的儒家民本宗旨，而且重申“天之立君以為民也”。他的“剔瑕蠹”之策也是抑制豪強、掃除煩令、安撫百姓的。他分析嘉靖以來的現實，“當國者政以賄成，吏朘民膏以媚權門，而繼秉國者又務一切姑息之政，為逋負淵藪，以成兼併之私，私家日富，公室日貧，國匱民窮，病實在此”，所以他的補救辦法就是嚴懲貪腐，防止兼併，“民之亡且亂者鹹以貪吏撥下而上不加恤，豪強兼併而民貧失所故也……法之所施者奸人也，非良民也”，“人所以能守其富而眾莫之敢攘者，恃有朝廷之法耳”。――看來，張居正是以儒學為體，厲行法家之治的。為政十年也得罪了不少豪門權貴，死後不久就被削去了爵位，抄沒了家產之後，兩個兒子也被流放。結局稍微好於商鞅和李斯。

與張居正一樣，呂坤也信奉致用論。認為一切與“國家之存亡、萬姓之生死、身心之邪正”無關的性命之論、天人微窈之說都和學者沒有干係，學者就應該以身濟世，否則就會偏離聖人之道，落入“為我”的異端。因此，致用是學者治學的天職，而倫常則是他處世的準則，即使朋友之間也得講究，所以君父之尊更要將倫常擺在第一。不過，呂坤的尊君論還沒有完全脫離貴民之說，他認為“天下不可一日無君，故夷齊非湯武，明臣道也。此天下之大防也，不然，諸人亂臣賊子接踵矣，而難為君。天下不可一日無民，故孔孟是湯武，明君道也。此天下之大懼也。不然，則暴君亂主接踵矣，而難為民。”――尊君貴民。看來，他的尊君論是“民以君尊而定，君以定民而尊”，定民是目的，尊君是手段。這一說法傳承了孟荀兩者的衣缽，既合乎張居正的“尊主威”又合乎方孝孺的“明君職”，顯然要比張居正圓滑得多。

呂坤還以“勢利論”解釋君民關係，“帝王者勢利之主也。天下之存亡，國之治亂，民之生死在勢利”，而勢利之間有五種，一是“天下皆趨於利，而無勢以禁之則亂”――以勢制利；“帝王之御世也，利在下，勢在上。利慾公之天下，勢欲攪之一人”，不過，如果“利在上，勢在下，亡道也”――勢利分享；“天子以勢統馭百官，百官以天子之勢佈政令以行其德意，萬方黎獻懍懍奉法若訓而一毫不敢肆焉者，有操其勢者也。勢在臣則劫，勢在百姓則亡”――攪勢必專；“天下之利，天下之所以相生相養者也。天不立君，君不建百官，則天下之利歸豪強，歸貪暴；而豪強貪暴者專利，則生勢以役群眾而分天子之權。貧無賴者失利，則相聚以求所欲而啟天下之釁。是利不可不均也”――分利必均；“得天下者因天下之利而匹夫為天子，守天下者專天下之利而天子為匹夫。是利者勢之籍也，利去則勢亡”，“故天子者衣租食稅而已，足以供軍國之需而已，不專天下之有。建官分職，以人自有之利而使各有其所有，而又使利於有天子以保其所有，雖萬世君可也。故曰利當公，利當在下”――君不專利。因為“匹夫者天子之所恃以成勢者也。自傾其勢，反為