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的恩惠，我自然就心懷感激之情。我的人生道德標準就是在這些經歷和實踐中逐漸鞏固定位的。
回首過去，這種感激之心就像地下水一樣滋養著我道德的河床。這跟我幼兒園時期的一段經歷有很深的關係。
我的老家在鹿兒島，在我四五歲的時候，父親曾經帶我一起去參拜“隱藏的唸佛”。所謂隱藏的唸佛，是指德川時代一向宗（淨土真宗）被薩摩藩鎮壓，但信仰虔誠的人們仍然暗中繼續保留和遵從著一種宗教習慣，在我年幼時，該習慣還在保留著。
和其他幾對父子一起，我跟著父親，借燈籠的微明攀登在昏暗的山路上。一路上，大家默默無言，沉浸在恐怖的神秘氛圍之中，幼小的我也費力地緊跟在父親身後。
登山的終點是一戶人家，進去後，壁龕中一個氣派的佛龕，佛龕前穿著袈裟的和尚正在誦經。由於只點著幾支小蠟燭，室內非常陰暗，我們各自坐下，融入昏暗中。
孩子們正座坐在和尚身後，靜靜地聆聽他們低聲誦讀經文。讀經結束後，我們一個個向佛龕燒香拜佛。
那時，和尚簡短地向我們這些小孩打招呼，有的小孩被要求再來一次，而和尚對我說：“你到這就可以了（無需再來了），今天的參拜就足夠了。”
他接著說：“以後，每天要默唸‘南無、南無，謝謝’，向佛表示感謝。以後，只要做到這一點就可以了。”然後，對我父親也說以後不用這孩子來了，似乎佛這一關我已經透過了。
幼小的我就像考試及格，或者被批准免試一樣感到自豪和高興。
對我來說這是一次印象深刻的經歷也是最初的宗教體驗，那時教給我感激的重要性似乎奠定了我的精神原型。而且，實際上，即使今天，每臨大事，“南無、南無，謝謝”這樣感激的話語無意識中脫口而出，或在耳朵深處響起。
在訪問歐洲教堂等地的時候，我感動於其莊嚴肅穆，不知不覺地也會唱出這句話來，這是超越宗教、宗派，融入我的血肉之中的“祈禱”，也是深埋於心底的“口頭禪”。
時刻準備好說“謝謝”
“南無、南無，謝謝”這是孩子們容易記住的祈禱詞，也是成為我信仰原型的語句，同時又是培養我感恩之心的語句。
經常念念這句話，無論對何人、何事，順境的時候自不待言，身處逆境的時候也要說聲“謝謝”，努力做到儘可能正確的人生。
福禍象捻搓在一起的兩股麻繩好事、壞事交織在一起就是人生。所以，無論是好事、壞事，無論晴空萬里還是陰雲密佈，不變的是充滿感恩信念的人生。幸福如期到來之際，災難不期而至之時都要表示感謝。畢竟自己還活著，還有生命，對此有感恩之心。我在心中告訴自己，這種實踐提高我們的心智，也將成為開啟幸運之門的第一步。但是，說起來容易做起來難。無論天晴下雨，持之以恆地不忘感恩是人生最難的修煉。例如，遭遇災難。儘管你告訴他這也是修行，得應有感謝之心，但是他很難做到。相反，他往往會產生“為什麼只有我這麼倒黴，”由此懷抱怨恨之情應該是人的本性吧。
那麼，事情順利時、好運惠顧時，人們能置之不顧，心生感激之情嗎，這也不盡然。一邊說“太好啦，太好啦”，一邊視之為理所當然。甚至，還有人希望得“更多，更多”。人們不知不覺中忘記感恩精神，終而導致自己遠離了幸福。
所以，必要的是，要理性地灌輸“無論發生什麼都要有感恩之心”。即使沒有感謝之心，也要要求自己心懷感激，時刻準備好說“謝謝”是很重要的。
若有困難，則感謝給予了磨礪的機會；若好運惠顧，更要表示感謝，“謝謝”，“太感激了”——至少總是在內心中有意識地準備好感謝之心。
我們還可以這樣思考：感恩之情的確產生於滿足之中，不滿足決不會孕育感恩之心的。但是，滿足和不滿足究竟又是什麼呢？能夠簡單地說，多得就滿足，少得就不滿足嗎？
物質上也許如此。但是，同樣的東西，有人不滿足有人滿足。即使是不多的東西，有人“知足”，也有人無論得多少也不知足。有人無論怎樣都不滿意，又有人任何時候都心滿意足。
所以，說到底都是心態的問題。無論物質上處於何等條件，如果有一顆感恩的心，他就能夠品味滿足的感覺。
當喜則喜，保持率真的心態
如果感恩之心是幸福的誘因，那麼率真的態度也許是進步之母。即使是刺耳的話也以謙虛的態度聆聽，當改之事就在今日立即改正，不拖到
