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因。但如果生活無虞，加上不合於義，卻接受別人的饋贈，便是以財貨為貴了，這樣的話，就和唯利是圖的人沒什麼兩樣了，這也是孟子不接受齊王饋贈的主因。
如果以財貨為貴，一旦財貨與道德相沖突時，便容易棄道德而就財貨。棄道德則無所不為，就財貨則唯利是圖。近來社會經常可見諸如不當利益輸送、違法政治獻金、政商利益勾結等等新聞，這就是不合於義的取予。君子於辭受取予之際，應該要有堅持合於義的風骨，要有孔子“不義而富且貴，於我如浮雲”的灑落胸懷，唯有如此才能坦蕩自在，至大至剛，不為財貨所役，不被人收買。
（十一）
禹、稷當平世①，三過其門而不入，孔子賢之。顏子當亂世，居於陋巷，一簞食，一瓢飲，人不堪其憂，顏子不改其樂，孔子賢之。孟子曰：“禹、稷、顏回同道②。禹思天下有溺者，由己溺之也；稷思天下有飢者，由己飢之也，是以如是其急也。禹、稷、顏子，易地③則皆然。今有同室之人鬥者，救之，雖被髮纓冠④而救之，可也。鄉鄰有鬥者，被髮纓冠而往救之，則惑也；雖閉戶可也。”（《離婁》下·二九）
章旨
孟子說明聖賢遭遇，或有所異，但用行舍藏之心，無有不同，皆合於義而已。
註釋
①平世平治之世。
②同道指同有聖賢之道。
③易地互換立場。
④被髮纓冠披散頭髮，帽帶來不及繫好地戴上冠帽，形容匆匆忙忙的樣子。被，同“披”。纓，帽帶。
析論
禹、稷處於平治之世，身膺治理洪水、教導耕稼的重責，抱著人飢己飢、人溺己溺的態度，刻不容緩地去拯救天下百姓。顏回處於亂世，不在其位，不謀其政，簞食瓢飲，安貧樂道而自得曠達。孟子認為他們行事雖有不同，卻執守相同的仁義，超然富貴功名之外，不被外物牽絆，故並稱為賢者。
而我們經常犯的毛病卻是：處下位時，不以仁義修身，不好好充實自己，等待機會，反而一天到晚牢騷滿腹，大嘆懷才不遇。處上位時，卻又不以仁義治世，不能超然於富貴功名之外，而失去兼善天下的雄心與氣魄。人的際遇各有不同，或遇平治，或逢亂世，或得聖王，或遭昏君，或遇機緣，或逢困厄，但無論處在何種境況，賢者必能永遠堅守仁義，“窮則獨善其身，達則兼善天下”，因所處而制宜。這正是孟子聽說“禹、稷、顏子，易地則皆然”的道理。也就是說，若是能執守仁義、便能隨時隨地合乎中道，無人而不自得，坦然以應世。
（十二）
孟子曰：“可以取，可以無取，取，傷①廉；可以與，可以無與，與，傷惠；可以死，可以無死，死，傷勇。”（《離婁》下·二三）
孟子卷·論行為（10）
章旨
孟子教導世人權衡兩可的方法，以免過猶不及之失。
註釋
①傷敗壞，傷害。
析論
財貨人人想要，但要取之有道，如子貢之善於貨殖，人家只稱之為能，怎會說他是貪？但若強取豪奪，貪得無厭，便欠廉潔，如冉求幫季氏聚斂，孔子便唾棄他，以為不夠資格做他的學生。
給人好處，是仁者，如晏嬰；但若只為收買人心，如田常損公益以市民恩，便不是真正的施惠，所以歷史家也揭發了他篡齊的陰謀。
敢於犧牲，惟義是從，當死則死，這是真勇氣，此所以太史公作《刺客列傳》；但若橫衝直撞，耍橫鬥狠，如市井上的小流氓，那便連勇都不是，純是莽撞罷了。
其實孟子對陳臻質疑孟子在齊、在宋、在薛，對諸侯的臨別贈金，接受與否態度不一致時，強調君子不可以被貨賂，而取與不取之間自有其原則（《公孫丑》下·三），此事自可引作孟子取與不取的範例。
生命與道義，就如魚與熊掌，兩者都可愛，但若兩者不可得兼時，孟子寧願捨生而取義（《告子》上·一○）。由此可知孟子對於生命的意義與價值，瞭解得非常清楚，可以生則生，可以死則死。合乎道義則生，不合乎道義則死，真是正氣凜然，慷慨極了。
至於給予，孟子雖然沒有明說，孔子倒有一些事例在。他責怪微生高乞醯予人為不誠實、為掠美（《論語·公冶長》），已是一例。又強調不應該以德報怨（《論語·憲問》）。說明恩德不應不問情況地濫施，這又是不當妄與的佳例。
其實面對兩可之際，究竟如何取捨，本是世人常有的困惑；而今孟子為人指示迷
