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拉圖說過，戀愛是一棵天上生長的樹。我們不知這句話究應作何解釋，如果說，戀愛之所以為一棵樹，根底雖種在地上，長在人間，而開出來的花朵，卻美得好比“天上”的花一般，這樣一個比方可以說是很實在而可以證明的一個真理。歷來的詩人都瞭解這個真理，並且不斷地引作他們的詩歌的題材。但丁（Dante）詩中的女主角琵阿脫里斯（Beatrice）實際上不過是弗洛侖斯城的一個女子，但到了但丁的手裡，一經想象的渲染，卻成了他進入天堂的嚮導；即此富有代表性的一例，已足徵很尋常的一個性物件的吸引，會怎樣蛻變而為一番精神活動的強有力的刺激。
昇華的成為一套理論，有人曾經加以考據，以為不但可以追溯到柏拉圖，並且可以推源到更富有科學精神的亞里士多德。德國文藝批評家勒沁（Lessing）認為亞氏的“滌化論”或迴腸蕩氣之論（katharsis）指的是“一般情緒或情慾的轉變而為合乎道德的行為意向”。不過勒氏這番解釋恐怕是不對的，亞氏講這一套理論的時候，心目中指的不過是憐憫或恐懼一類的情緒，經過一度抒發以後，中心稍稍覺得舒適罷了，事實上怕與性的情緒不很相干；而迦乃特也很對地說明過，這只不過是一種情緒的宣洩，宣洩決不是昇華。
其實一直要到基督教上場，昇華的概念才慢慢地形成，在我們的想象中才逐漸地具體化。若從這方面加以追溯，可知最早創說的人是一位隱遁在埃及沙漠地帶的早期教父，叫作麻卡流士大隱（Abbⅲ��acarius the Great）。據一部分人的看法，他也是“基督教國家以內第一個科學的神秘主義者”；恩德黑爾（Evelyn Underhill）在《神秘之道》（The Mystic Way）一書裡曾經介紹過麻卡流士的見解，說一個人的靈魂的實質是可以逐漸地轉變的（靈魂在他的心目中並不是一種絕對的非物質的東西），靈魂原先是很重濁而趨向於下墜的，但一經神聖的火燒煉以後，就漸漸地變為更純粹的而精神的了。他說：“靈魂好比五金，拋在火裡，就失掉了它們自然的硬性，並且越是在熔爐裡留存得久，越是在火焰的不斷地燒煉之下，就越軟化。”火燒著是痛楚的，但它也就是天上的光，而對於麻卡流士，光與生命原是一回事。在這裡，我們可以說真正找到了我們近代所瞭解的昇華的觀念了，麻卡流士的說法也許還不夠確切，但在當時，已經要算再確切沒有的了。麻卡流士是聖拔西爾（）的朋友，聖拔西爾是基督教中心傳統裡的一位領袖。因此，麻卡流士這一番見解後來成為基督教神秘主義的一部分，不斷地在神秘主義者的言行裡表現出來，再後，格諾亞的聖喀他林（）的滌罪地獄論（doctrine of Purgatory）就建築在這一番見解之上；罪孽就等於靈魂生了鏽，只有地獄之火才可以把這層鏽燃燒淨盡。天主教論死後生命，分三界，普通的地獄最下，其次為滌罪地獄，亦稱滌罪所，再上為天堂：一人入天堂以前，必須經過滌罪地獄之火的一番鍛鍊。
上文所引的見解裡，我們還未見“昇華”的名稱。又到了後來，在詩人的歌篇裡，接著又在道德家的作品裡，我們才確確實實地讀到這個名稱，而這一類作品說到昇華的時候，倒是和宗教的教義並不相干。所謂昇華，就原有的意義說，指的是用了熱度的力量，把一種質料，從我們普通認為比較粗糙、比較重濁、比較塊然一物的原文於此用“物質的”一詞，而外加引號，這對於西方的讀者是有很清楚的意義的，而於中國的讀者則否；西方文明，特別是在基督教教義的薰陶之下，把心與物，或靈與肉，劃分得特別清楚，所以埃氏用此一詞。今改譯為“塊然一物的”。狀態，化而為我們認為比較越超，比較輕清的氣體狀態。這樣一個過程好像很有詩意，於是詩人就把它利用，來象徵我們精神生活裡的一個彷彿相同的過程；在17世紀的初年，他們利用得最多。例如達維思（Davis）在他那首《靈魂的不朽》的詩裡就有這樣的一句：“資昇華之妙法兮，變肉體而為精神。”同時，散文的作家，在宗教和其他方面，也抓住了這個觀念。例如泰勒（Jeremy Taylor）在他的作品裡說到“把婚姻昇華作一個聖禮（sacrament）”；又如夏福茲貝瑞（Shaftsbury）在1711年講到人生若干淳樸的通則，說人生的方式原是重濁的，但如“借重一種精神的化學，不難昇華”而為更高超的方式；又如，到了1816年，畢考克（Peacock）也說到“那種熱烈的昇華作用就是偉大與力量的泉源”，這樣一個用法就和我們今日的
