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說不可能有任何的感覺經驗。那麼就會出現神秘的靈魂出竅或者瀕死體驗。當病人最終醒過來的時候，她會說她曾經有過從軀體外觀察的視覺經驗。在某種程度上，她似乎可以從空中“看”到自己。這種經驗僅僅是一種幻覺的可能性已經被病人的陳述駁斥，也已經被她周圍的人（如全體醫護人員）所證實。對於這種靈魂出竅的體驗就只有一種解釋，那就是在手術期間她的靈魂出竅了。
於博士：你真的認為這可以證明靈魂存在嗎？
陶女士：難道不是嗎？這裡靈魂是唯一也是最明智的解釋。
於博士：我必須承認，我確實有過這種特別的經驗，而且就我個人而言，我也想知道更多的靈魂出竅或者瀕死體驗。我擔心的是這種經驗可能產生人類有靈魂的幻覺，而不是得出靈魂確實存在是不可能被證實的結論。
陶女士：那這種現象該如何解釋呢？於博士：在這裡給出替代性的解釋並不是我所關心的，或許，我可以嘗試著解釋：即使有靈魂出竅這種體驗出現，我們也不能得出靈魂存在的結論。
換句話說，對於得出靈魂存在的解釋，我們之間有一些“差異”。
陶女士：什麼差異？
於博士：第一點差異就是，我們檢測感覺或者另一個人的心理活動的能力。我們已經知道的靈魂出竅和瀕死體驗的例子只可能顯示，以我們現在的科技水平，這類經驗超出了我們現在的理論或者檢測機制的掌握。陶女士：但是病人能夠不用眼睛“看”這個事實，顯示了這確實是靈魂看到的。
於博士：這就引出了我想要指出的第二點。假設病人在“無意識”狀態（即做手術時）下能夠稍微看清發生了什麼的話，那麼接下來會發生什麼呢？如果病人真的能夠透過類似視覺或者聽覺的東西體驗到靈魂出竅，那麼我們就可以由此推出這種體驗是依賴於光波和空氣振動。因為，病人畢竟只能體驗到那些常人透過正常的視力和聽力所能體驗到的經歷。
陶女士：從這裡能推理出什麼呢？
於博士：從這裡我們可以推理出，靈魂出竅或者瀕死體驗仍然與正常的感覺經驗密切相關，這個事實與靈魂是非物質的主張不是很相符。陶女士：我不太明白。於博士：我想要說的是，如果靈魂出竅或者瀕死體驗與正常的感覺體驗（依
賴於光和聲波等物理媒介產生）沒有什麼不同，那麼一個非物質的
靈魂與自然界中的物理媒介怎樣進行交流則是不清晰的。陶女士：你是在重申，由於靈魂不能被看到、聽到、觸控到、聞到或者在某種程度上感覺到，就不可能產生任何可以觀察的效應嗎？
於博士：是的，而且如果你仍然能夠記得我之前提到的那一點的話，我們應該能夠發現另一個與靈魂所在空間相關的問題。
靈魂出竅體驗——上面哪幅圖反映了真實情況？
陶女士：所以你一直強調，靈魂存在於任何地方都是不對的。
於博士：事實上，根據靈魂出竅或者瀕死體驗的言論，離開病人身體的靈魂，被認為停留在空中某個能夠被視覺發現的位置。按照這種觀點，如果靈魂是非物質的，那麼說非物質的靈魂從軀體中出來漂浮在空中，就是一個不明智的選擇了。 。。
死亡是生命的終結嗎？（6）
陶女士：不能採取相反的觀點嗎？主張靈魂能夠從身體中出來，而且有自己唯一的性質和特徵。如果這是正確的，或許就只能歸因於我們自己對於靈魂在身體外怎樣存在一無所知了。
於博士：這是一個有根據的結論嗎？即使有關於靈魂出竅或者瀕死體驗的報道，我們仍然要提醒自己不要得出沒有根據的結論。從這些經歷中，我們可以得出一個重要的而且具有說服力的特徵，那就是不管這些報道顯得有多麼離奇，最可能的就是一個人能夠有這樣的經歷，總是依賴於他在物理環境中對自己身體的掌控。我們可以看到“靈魂出竅”的體驗仍然是一種視覺體驗，因而是物理的感知。事實上，在手術時處於無意識狀態的病人能夠有這種視覺體驗，是依賴於那段時間病人的身體依然在那裡的。這並不是無足輕重的一點，因為沒有軀體的存在，靈魂出竅的體驗就出現不了。病人給出的某些靈魂出竅的體驗，可能是因為病人依然是活著的。而當人真正的死後，這種體驗是否會繼續發生，是令人懷疑的。
陶女士：或許，一個人仍然相信我們的靈魂在死後復生，畢竟，這是一個比較流行的信念。
於博士：當然了，有人還會有這種想法。但是我要提醒的是這是要付
