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參禪這一件事，談何容易。古人如趙州從諗禪師，從小出家，到八十多歲，尚且要行腳參訪。所以有偈頌說：“趙州八十猶行腳，只為心頭未悄然。”長慶禪院的大安禪師坐破七個蒲團，後來才開悟。湧泉寺的神晏禪師四十年修行，尚且還有放逸之時。雪峰義存禪師三次登上投子山參大同禪師，九次上洞山參良階禪師。這些大祖師，大徹大悟，如此艱難。而那些魔子之徒，一聽到魔說，就都開悟了。如前面所說的祖師，就是替他提鞋都配不上啊！
須知祖師之悟，乃從迷至悟，一悟永悟。魔徒之悟，乃因迷入誤，一誤永誤。悟之音雖同，悟之事實反。以彼魔徒，從初發心，一無戒行，二無正智，三不知話頭是參叩自心之方便，而以按文義卜度為參。如此參禪，盡世間聰明人，通通皆是大徹大悟之人。
必須知道祖師的開悟，是從迷惑到開悟，一開悟之後，永遠覺悟。而魔子徒孫的“開悟”，是因迷惑而進入錯誤，一錯誤就永遠錯誤。“悟、誤”的發音雖然相同，悟的事情實際相反。因為那些魔子徒孫，從初發心，第一沒有戒行，第二沒有正智，第三不知道話頭是參叩自心的方便，而以按文字的意義來推斷作為參究。如此參禪，世間所有的聰明人，通通都是大徹大悟的人。
如人不識摩尼寶珠，見一魚目，寶而藏之，誇耀於人，謂我已得此珠。諸人亦不知何者是珠，何者魚目，遂群聚而尋求之，各各皆得此珠。從茲發大誓願，普令貧窮同胞，皆得此珠。
如同一個人不認識摩尼寶珠，看見一粒魚眼，就當成寶珠而藏起來，向人誇耀，說我已經得到這個摩尼寶珠了。這些人也不知道什麼是摩尼寶珠，什麼是魚的眼珠，於是聚集起來尋求，每個人都得到了這個寶珠。從此就發大誓願，普令貧窮的同胞，都得到這個寶珠。
一朝遇見賈胡，欲得貿易多金。賈胡擲而唾之曰，何持魚目，用黷我眼。方知費盡心機，只落得慚愧欲死而已。且人之常情，縱恣則易，攝束則難。教以持齋唸佛，便覺口頭失美味，身心常辛勤。魔子則曰，只要心好，何必持齋。汝本是佛，何須更念他佛。
有一天，遇到胡商，想要以寶珠換來金錢。胡商丟擲而唾棄說：為什麼拿魚的眼珠，用來玷汙我的眼睛。方才知道費盡心機，只落得慚愧欲死罷了。而且人之常情，放縱自恣是很容易的，收攝約束自己就很難了。教他持齋唸佛，便覺得口裡沒有美味，身心常常辛苦忙碌。魔子就說：只要心好，何必要持齋。你本來是佛，何必更念他佛。
以此恰合自己懶惰懈怠，不願攝束，任意放縱之機，如囚遇赦書，慶幸無已。又進而叩其所以，則曰達摩西來，不立文字，直指人心，見性成佛。汝但看一話頭，自能見性。既見性已，即名成佛。既成佛已，則一切俱空，無因無果，無修無證。一法不立，名真解脫。
這個說法恰恰符合他自己懶惰懈怠的毛病，不願意收攝約束自己，得到任意放縱的機會，如同囚犯遇到赦免書，慶幸無比。又進一步來叩問其中的所以然，魔子就說：達摩西來，不立文字，直指人心，見性成佛。你只要看一個話頭，自然能夠明心見性。既然明心見性，就名為成佛。既然成佛了，就一切皆空，無因無果，無修無證。一法不立，名真解脫。
彼教人持齋唸佛，改惡修善，畏因果，培福德者，皆不知自性之中，無一法不具，亦無一法可立。執著法相，不肯舍離。捨本逐末，無繩自縛。如是之人，名為小乘。何可以為知識而親近之哉。
那些教人持齋唸佛，改惡修善，畏懼因果，培植福德的人，都是不知道自性當中，沒有一法不具足，也沒有一法可以建立。執著法相，不肯舍離。捨本逐末，無繩而自己繫縛。如是之人，名為小乘。怎麼可以作為善知識而親近呢？
須知如來所說因果修證等法，皆是以黃葉作金，為止小兒啼故。彼等反執為實，則其智與小兒何異。若大丈夫，佛尚不可得，何有因果修證等法。若立一塵，便非佛法。汝但識得自己是佛，一任食肉飲酒，行盜行淫，何一法不是佛法。
必須知道如來所說因果修證等法，都是以黃葉作黃金哄騙小孩，為了止息小兒的啼哭罷了。那些人反而執著為實有，他們的智慧與小兒有什麼差異。如果是大丈夫，佛尚且不可得，哪裡有因果修證等法。若立一塵，就不是佛法。你只要識得自己是佛，一任吃肉喝酒，行盜行淫，哪一法不是佛法。
上天堂，下地獄，天衣天食，鑊湯爐炭，何一境不是佛境。自己即是彌陀，當處即是極樂。豈待汝鼓起妄想業識心，鼓動父母所生口，畢生終日唸佛
