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尤當篤培。則善根亦不須問。只宜持咒，助修淨業。勿輒作法，煩瀆佛聖。
有善根，固然要努力繼續修。沒有善根，更應當努力培植。那麼善根也不需要問。只需要持咒，幫助修習淨業。不要隨意作法，煩勞褻瀆佛陀聖人。
倘動輒作法，若身心不恭敬，不至誠，或致起諸魔事。唯一事宜作法，而非汝等分上事。如有發心出家者，自未證道，不能觀機，上叩佛慈，冥示可否，庶無匪徒敗種混入之弊。
倘若動不動就作法，如果身心不恭敬，不至誠，或許導致生起魔事。唯獨有一件事，適合作法來請問，但又不是你們分上的事。那就是：如果有人發心出家，自己沒有證道，不能觀察對方的根機，須仰叩佛陀慈悲，指示可不可以，以免有匪徒敗類之人，混入僧團的弊病。
而今之收徒者，唯恐其不多。明知為下流，尚急急欲收，唯恐其走脫。誰肯如此抉擇。貪名利，喜眷屬，致令佛法一敗塗地，莫之能興也。
而現在收徒弟的人，唯恐徒弟不多。明明知道是劣跡之人，還急忙的想要收為弟子，唯恐他走掉了。誰肯如此的慎重決擇。貪圖名利，喜歡眷屬，使得佛法一敗塗地，不能夠興盛啊！
至於業障重，貪瞋盛，體弱心怯，但能一心念佛，久之自可諸疾鹹愈。普門品謂若有眾生，多於淫慾瞋恚愚痴，常念恭敬觀世音菩薩，便得離之。唸佛亦然。但當盡心竭力，無或疑貳，則無求不得。
至於業障重，貪瞋熾盛，身體弱，內心怯，只要能夠一心念佛，久而久之，自然可以疾病痊癒。《普門品》中說：若有眾生，多於淫慾、瞋恚、愚痴，常念恭敬觀世音菩薩，便得離之。唸佛也是如此。只要盡心竭力，沒有懷疑的念頭，那麼無求不得。
然觀音於娑婆有大因緣。於唸佛外，兼持觀音名號亦可。或兼持楞嚴大悲等咒，亦無不可。
而觀世音菩薩與娑婆世界有很深的因緣。在唸佛之外，兼持觀世音名號也可以。或者兼持楞嚴咒、大悲咒，也不是不可以。
至於閱經，若欲做法師，為眾宣揚，當先閱經文，次看註疏。若非精神充足，見解過人，罔不徒勞心力，虛喪歲月。
至於閱經，如果想要做法師，為眾人宣揚佛法，應當先閱經文，再看註疏。如果不是精神充足，見解過人，那麼沒有不徒勞心力，虛喪歲月的。
若欲隨分親得實益，必須至誠懇切，清淨三業。或先端坐少頃，凝定身心，然後拜佛朗誦，或止默閱。或拜佛後端坐少頃，然後開經。必須端身正坐，如對聖容，親聆圓音。不敢有一絲懈怠。不敢起一念分別。從首至尾，一直閱去。無論若文若義，一概不加理會。如是閱經，利根之人，便能悟二空理，證實相法。即根基鈍劣，亦可以消除業障，增長福慧。
如果想要（透過閱經）隨分親得實際利益，必須至誠懇切，清淨三業。或者先端坐片刻，凝定身心，然後拜佛朗誦，或者只是默閱。或者拜佛後，端坐片刻，然後開啟經文。必須端身正坐，好比如對著佛陀的聖容，親自聆聽佛陀的圓音。不敢萌生一念的懈怠。不敢生起一念的分別。從頭至尾，一直閱讀過去。無論經文、義理，一概不加理會。這樣閱經，立根的人，就能夠悟到二空之理，證實相法。就是根基鈍劣，也可以消除業障，增長福慧。
六祖謂但看金剛經，即能明心見性，即指如此看耳，故名曰但。能如此看，諸大乘經，皆能明心見性，豈獨金剛經為然。若一路分別，此一句是甚麼義，此一段是甚麼義。全屬凡情妄想，卜度思量。豈能冥符佛意，圓悟經旨，因茲業障消滅，福慧增崇乎。
六祖大師說：但看《金剛經》，就能明心見性，就是指這樣的看經方法啊，所以名為“但（僅僅之意）”。能夠這樣看經，諸大乘經，都能夠明心見性，哪裡只是看《金剛經》是如此呢？如果閱經時，一路分別思維，這一句是什麼意義，這一段是什麼意義。全部屬於凡情妄想，卜度思量。怎能冥符佛意，圓悟經旨，因此業障消滅，福慧增長呢？
若知恭敬，猶能少種善根。倘全如老學究之讀儒書，將見褻慢之罪，嶽聳淵深。以善因而招惡果，即此一輩人也。
如果知道恭敬，還能種少許善根。如果完全好像老學究讀儒書一樣，那麼就有褻瀆傲慢之罪，如山嶽高聳，大海淵深。以善因而招致惡果，就是這一類人啊！
古人專重聽經，以心不能起分別故。如有一人出聲誦經，一人於旁，攝心諦聽。字字句句，條理分明。其心專注，不敢外緣一切聲色。若稍微放縱，便致斷絕，文義不能貫通矣。
