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波是動相。動靜雖然有差異，水溼的本性原是相同。終日隨緣，終日不變；終日不變，終日隨緣。猶如虛空，了無諸相，而云層聚集，虛空就變暗，太陽照耀，虛空則變明。塵土由風吹起，虛空則昏濁，塵土被雨淋灑，虛空則澄清。虛空是不變的，也不妨礙隨順種種的因緣，形成明、暗、清、濁的相。雖然有明、暗、清、濁的不同，而虛空的本體，卻一點沒改變。
了此，則可隨悟淨之緣，以造即心本具之佛界。棄迷染之緣，以滅即心幻現之六界，與三界也（此約十法界說，故以六道為六界，三乘為三界也，勿錯會）。
明瞭這個道理，就可以隨著覺悟清淨的因緣，來造作即心本具的佛界。捨棄迷惑汙染的因緣，來除滅即心幻現的六凡界，與聲聞、緣覺，菩薩三聖界（這是約十法界說的，所以以六道為六界，三乘為三界，不要理解錯了）。
此心周遍常恆，如虛空然。吾人由迷染故，起諸執著。譬如虛空，以物障之，則便不周遍，不常恆矣。然不周遍，不常恆者，乃執著妄現。豈虛空果隨彼所障之物遂不周遍，不常恆乎。是以凡夫之心，與如來所證之不生不滅之心，了無有異。其異者，乃凡夫迷染所致耳。非心體原有改變也。
心體周遍法界，恆常不變，就好像虛空一樣。我們由於迷惑染汙的緣故，生起諸多的執著。譬如虛空，以物來隔障， （看上去） 就不周遍，不常恆了。然而，這個不周遍不常恆的，是我們因為執著而產生的幻相。難道虛空真的會因為障蔽之物，就從此變得不周遍，不常恆了嗎? 所以凡夫的心體，與如來所證不生不滅的心體，是沒有一點差異的。之所以 （顯得） 有差異，是因為凡夫迷惑汙染了心體，並不是心體本身有什麼改變。
彌陀淨土，總在吾人一念心性之中。則阿彌陀佛，我心本具。既是我心本具，固當常念。既能常念，則感應道交。修德有功，性德方顯。事理圓融，生佛不二矣。故曰以我具佛之心，念我心具之佛。豈我心具之佛，而不應我具佛之心耶。
彌陀淨土，總在我們一念心性之中。那麼阿彌陀佛，就是我心本具。既然是我心本具，就應當常念。既然能夠常念，就能感應道交。修德有功，性德方顯。事理圓融，生佛不二。所以說：以我具佛之心，念我心具之佛。我心具之佛，怎麼會不應我具佛之心呢？
下所說由不了真無自相，隨迷染而當體成妄。妄無自性，當迷染而其體原真。終日隨緣，終日不變。終日不變，終日隨緣兩語。乃互相發明，互為贊助。由汝心無正智，遂疑矛盾。
下面所說的，是由於不明瞭＂真心本沒有相，隨著迷染而當體成了妄相；妄心原本沒有自性，雖然處在迷染之中，而本體還是真＂。“終日隨緣，終日不變。終日不變，終日隨緣”兩句話。是互相闡發顯明，互為贊助。由於你的心中沒有正智，於是懷疑有矛盾。
唸佛畢，起我人，則是自生障礙。凡行菩薩道者，鬚髮四宏誓願，能以四宏要心，縱有我人之境，心地內究不起我人之執著也。起我人者，皆由心住於相。不知菩薩心無所住，而行六度萬行上求下化之微旨也。
唸佛完畢，又生起人我分別相，這是自己障礙自己。凡是行菩薩道的人，必須發四宏誓願，能夠以四宏願來約束內心，那麼縱然有人我的境相，心中始終不起人我的執著。生起我相人相，都是由於心住著於相，而不知道菩薩心無所住，而行六度萬行，上求下化的微妙意旨。
如上所說，能自領會固好。如仍不領會，但息心念佛，到業消智朗時，自可了了悉知，不必專以問人為事也。
如上所說，能夠自己領會當然好。如果仍不能領會，只要專心念佛，到業消智朗的時候，自然可以全部清楚了，不必只顧著詢問他人。復馬契西居士書十
令愛法名，宜作福貞。貞者，正也，女德之本。若能一心念佛，俾煩惱惑業，消滅淨盡。功德智慧，徹底全彰。亦如女德之貞而無所外染，正而卓然自立也。
你女兒的法名應當叫福貞。貞，就是正的意思，這是女子品德的根本。如果能夠一心念佛，使得煩惱惑業，消滅淨盡。功德智慧，徹底全體彰顯。就如同女子的品德，貞潔而沒有外在的汙染，正直而卓然自立。
故易曰，貞者，事之幹也。幹為樹之正身。故修行人得其菩提正身，則道業自可成就，福慧自可滿足。
所以《易經》說：“貞者，事之幹也。”樹幹是樹的正身。修行人得到了菩提正身，那麼道業自然可以成就，福慧自然可以圓滿。
雖小人未能即如是。然須以
