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普賢菩薩以十大願王，勸進善財童子，以及華藏海眾。你應當去看《普賢行願品》，自然會知道。我在《文鈔》中，多處都有說到，為什麼不好好領會呢。
極樂四土，帶業往生者，居同居。斷見思惑者，居方便。破無明者，居實報。無明淨盡者，居寂光。
關於極樂世界的四種淨土：帶業往生的，居住在凡聖同居土。已斷見思惑的，居住在方便有餘土。已經破除無明的，居住在實報莊嚴土。無明已經徹底斷除乾淨的，居住在常寂光土。
又實報，約所感之果報說。寂光，約所證之理性說。本屬一土，講者冀人易曉，故以分證者屬實報，滿證者屬寂光。實則二土中，俱有分證滿證。文鈔中亦詳述之。
還有，實報莊嚴土是針對所招感的果報來說的。常寂光土是針對所證的理性來說的。二者本來屬於一土。講解的人為了使人們容易理解，所以將分證者歸屬於實報莊嚴土，滿證者歸屬於常寂光土。其實這二土中都既有分證又有滿證。《文鈔》中也詳細地講述了這件事。
同居雖具三土，而未斷惑者，止受用同居之境耳。雖屬帶業往生之人，不可以凡夫定名之。以皆得三種不退故。此乃以常途教理，與極樂往生所證者，相比較，細閱自知。
同居淨土，雖然有三種。而沒有斷除惑業的人，只能受用凡聖同居的境界罷了。即使屬於帶業往生的人，也不能用凡夫來稱呼，因為他們都證得念、行、位三種不退。這是把常途教理，和往生極樂者所證的境界果位，來互相比較。你仔細閱讀，自然會知道了。
事持者，信有西方阿彌陀佛，而未達是心作佛，是心是佛。但以決志願求生故，如子憶母，無時暫忘。此未達理性，而但依事修持也。
事持，指的是相信有西方極樂和阿彌陀佛，而沒達到＂是心作佛，是心是佛＂的境界，只是決志發願求往生，如同子女憶念慈母，沒有一刻忘記。這是沒有通達理性，只能在＂事＂上來修持。
理持者，信西方阿彌陀佛，是我心具，是我心造。心具者，自心原具此理。心造者，依心具之理而起修，則此理方能彰顯，故名為造。心具即理體，心造即事修。心具即是心是佛，心造即是心作佛。是心作佛，即稱性起修。是心是佛，即全修在性。修德有功，性德方顯。雖悟理而仍不廢事，方為真修。否則便墮執理廢事之狂妄知見矣。
理持，指的是相信西方極樂和阿彌陀佛，是我心本來具備，是我心所能造作。”心具，就是自心本性，原本就具備這個理；心造，就是依據自心本具的理而修持，那麼這個理，才能夠彰顯出來，所以名為“造”。心具即理體，心造即事修。心具就是“是心是佛”，心造就是“是心作佛”。是心作佛，就是稱性起修；是心是佛，就是全修在性。修德有功，性德方顯。悟到理性之後，仍然不廢棄事修，才是真修行。否則便墮落於“執理廢事”的狂妄知見中了。
故下曰，即以自心所具所造洪名，為繫心之境，令不暫忘也。此種解法，千古未有。實為機理雙契，理事圓融。非法身大士，孰克臻此。
所以下面說：“即以自心所具所造的六字洪名，為繫心之境，令不暫忘也。”這種闡解的方法，千古未曾有啊！實在是下契眾機，上契佛理，理事圓融。如果不是法身大士，誰能做出這樣的闡述?
以事持縱未悟理，豈能出於理外。不過行人自心未能圓悟。既悟焉，則即事是理。豈所悟之理，不在事中乎。理不離事，事不離理，事理無二。如人身心，二俱同時運用。斷未有心與身，彼此分張者。達人則欲不融合而不可得。狂妄知見，執理廢事，則便不融合矣。
因為，即使還沒能悟明理性，然而事的修持，又怎能超出理性之外呢。只不過修行之人，自心沒能圓悟。一旦圓悟了，那麼事修就是理性。怎麼會所悟的理性，不在事修當中的呢？理性不離事修，事修不離理性，事理無二。如同人的身心，二者總是要同時運作。絕對沒有心與身彼此分開的。通達的人想要不融合事與理也是不可能的。如果是狂妄知見，執理廢事，那就不能融合了。
全真成妄，全妄即真。猶如全水成波，全波即水，水是靜相，波是動相。動靜雖異，溼性原同。終日隨緣，終日不變。終日不變，終日隨緣。猶如虛空了無諸相，而云屯則暗，日照則明。塵由風起則昏濁，塵因雨灑則澄清。虛空是不變，不妨隨種種緣，成明暗清濁。雖則明暗清濁不同，而虛空本體了無改變。
全真成妄，全妄即真。如同水面全部成了波浪，而波浪全部是由水所成，水是靜相，
