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《西方路》這本書中，有關於“權實頓漸”的辨疑。然而必須先明白“權實頓漸”這四個字的涵義，然後再討論唸佛、參禪是權、是實、是頓，還是漸。這樣就可以沒有疑惑了。
權者，如來俯順眾生之機，曲垂方便之謂也。實者，按佛自心所證之義而說之謂也。頓者，不假漸次，直捷疾速，一超直入之謂也。漸者，漸次進修，漸次證入，必假多劫多生，方可親證實相之謂也。
權，是如來隨順眾生的根機，曲垂接引的方便法；實，是佛按照自心所證的實義而說的法；頓，是不必透過逐漸次第的修行，直捷迅速，一超直入; 漸，是逐漸修行，按次第證入不同的果位，必須經歷多劫多生，才可親證實相。
彼參禪者，謂參禪一法，乃直指人心見性成佛之法，固為實為頓。不知參禪，縱能大徹大悟，明心見性。但見即心本具之理性佛。若是大菩薩根性，則即悟即證，自可永出輪迴，高超三界。從茲上求下化，用作福慧二嚴之基。
參禪的人說參禪這一法，是直指人心、見性成佛的方法，固然也屬於是“實”和“頓”。殊不知參禪即使參到了大徹大悟，明心見性的地步，也只是見到了即心本具的理性佛。如果是具備大菩薩根性的人，就能即悟即證（徹悟的同時便實際證得），自然就可以永出生死輪迴，高超三界之外。從此上求佛道，下化眾生，作為莊嚴福慧的根基。
此種根性，就大徹大悟人中論之，亦百千中之一二人耳。其或根器稍劣，則縱能妙悟，而見思煩惱未能斷除。仍須在三界中，受生受死。既受生死，從悟入迷者多，從悟入悟者少。是則其法雖為實為頓，苟非其人，亦不得實與頓之真益，仍成權漸之法而已。
在大徹大悟的人當中，具備這種大菩薩根性的，百千人中間也只有一兩個而已。根器稍差一點的人，縱然也能妙悟，然而見、思煩惱沒有斷除，仍然要在三界中生死輪迴。既然輪迴，那麼從覺悟進入迷罔的人佔多數，從覺悟進入覺悟的人少之又少。所以，參禪一法雖然是“實”法、“頓”法，但如果修行的人不具備相應的根性，仍然得不到“實”與“頓”的真實利益，實際上就還是成了“權”、“漸”之法而已。
何以故，以其仗自力故。自力若十分具足，則何幸如之。稍一欠缺，則只能悟理性，而不能親證理性。今時則大徹大悟者，尚難其人，況證其所悟者哉。
為什麼呢? 因為參禪只依靠自力的緣故。自力如果十分充足，那就萬分慶幸了。然而如果（自力）稍有欠缺，就只能悟到理性，卻不能親身證得理性。現如今，大徹大悟的人尚且難以遇到，更何況親自證得所悟的人呢?
唸佛一法，徹上徹下。即權即實，即漸即頓。不可以尋常教理批判。上至等覺菩薩，下至阿鼻種性，皆須修習（此徹上徹下之謂也）。
唸佛法門徹上徹下，即權即實，即漸即頓，不可用通常的教理去評價。上至等覺菩薩，下至阿鼻種性的眾生，都必須修習唸佛法門 ( 這是“徹上徹下”的意思) 。
如來為眾生說法，唯欲令眾生了生脫死耳。其餘法門，上根則即生可了，下根則累劫尚難得了。唯此一法，不論何種根性，皆於現生往生西方，則生死即了。如此直捷，何可名之為漸。
如來為眾生說法，是為了讓眾生了生脫死。修行其餘的法門，上根的眾生當生可以了脫生死，下根的眾生經歷許多劫數都難以了脫生死。唯有唸佛法門，不論什麼根性的眾生，都可以在現生往生西方，生死隨即可以了脫。如此直捷迅速，怎麼可以說成是“漸”法呢?
雖有其機，不如尋常圓頓之機，有似乎漸。而其法門威力，如來誓願，令此等劣機，頓獲大益。其利益全在仗佛慈力處。
即使有的眾生根機不如圓頓根器的人，似乎是屬於“漸”的種性，可是藉助唸佛法門的威力，以及阿彌陀佛的宏誓願力，讓這些劣等根機的眾生，頓時獲得巨大的利益。這全在於仰仗阿彌陀佛的慈悲願力啊。
凡禪講之人，若未深研淨宗，未有不以為淺近而藐視者。若深研淨宗，則當竭盡心力，而為宏揚。豈復執此權實頓漸之謬論，而自誤誤人哉。
凡是講禪的人，如果不曾深入研究過淨宗，沒有不認為淨宗淺近而加以藐視的；如果深研過淨宗，就沒有不竭盡全力而加以弘揚的。哪裡還會執著於這一番權、實、頓、漸的謬論，來自誤誤人呢。
唸佛須善發心者，心為修持之主。心若與四宏誓願合，則念一句佛，行一善事，功德無量無邊。況身口意三業，恆以唸佛利生為事乎哉。
