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儒學以誠明為根本，誠就是明德，明就是明明德的前一個“ 明” 字。實際上，誠明就是明明德。明德是我們心中本有的真知（即固有的良知、真心、真如自性），由於人有私慾這個東西，於是被禁錮遮蔽而不能顯現，如黑雲遮蔽太陽，就絲毫看不見陽光了。
欲明其明德，必須主敬存誠，克己復禮，則人慾之物，自無容身之地，而本有真知，全體顯露，如浮雲去而天日昭彰矣。
想要彰明我們的明德（即真知、固有的良知、真心、真如自性），必須要恪守誠敬之道，約束自己，言行合禮，那麼私慾這個東西，自然沒有容身之地，而本有的真知（即固有的良知、真心、真如自性、明德），就全體顯露，如同浮雲飄去而太陽朗照啊！
真知既顯，則主權得而使者聽命，故意之所念，心之所思，皆歸於真誠無妄，中正不偏矣。此孔子上承二帝三王修己治人之大經大法，撮要述此，以作天下後世希聖希賢之洪範焉。
真知（即固有的良知、真心、真如自性）既然彰顯，那麼主權得到，而使從者聽命。所以意中的念頭，心中的想法，全都歸於真誠無妄，中正不偏了。這是孔子上承堯舜二帝、夏商周三朝君王，修養自身，治理國家的大經大法，簡要稱為誠明來在此敘述，以作天下後世仰慕效法聖賢的洪範。
若與佛法互證對釋，則誠也，明德也，乃本覺性德也。明也，明明德也，乃始覺修德也。物，即妄想執著。格物，即離妄想執著。離妄想執著，則得如來智慧，格人慾之物，自能徹底顯現吾心固有之良知與真知也。
如果與佛法互相對照解釋，那麼“ 誠” 、“ 明德” ，就是本覺性德。“ 明” 、“ 明明德” ，就是始覺修德。物：就是妄想執著。格物：就是離開妄想執著。離開妄想執著，就得到如來的智慧，那麼格除人的私慾之物，就自然能夠徹底顯現我們心中本有的良知與真知。
故曰其發揮淺深雖有不同，其理體工夫固無二致也。是以古今聰明睿智之人，多皆學佛，因得佛之心法，而儒先聖人之心法，方得悉其底裡。
所以說，二教發揮的淺深雖有不同，而理體與工夫卻實在沒有兩樣。所以古今聰明睿智之人，大多學佛，因為得到佛教心法，而儒家聖人的心法，方才得以完全明白源底。
以儒者多主於事相，而不致力於悟明心性，若不得佛法為之先導，則自己之心，尚非所知，況聖人之心法乎。
因為儒生大多致力在事相上，而不致力於悟明心性，如果不用佛法給他作先導，那麼自己的心，尚且不是他所能知道的，何況是聖人的心法呢？
以故泥跡之儒，多闢佛教，以不知佛法雖為出世間法，亦復具足世間一切善法。舉凡倫常修齊之道，固已極力宏闡，毫善弗遺，遇父言慈，遇子言孝，兄友弟恭，夫倡婦隨，隨己職分，各盡其義，固與世間聖人所說無異。
所以拘泥於行跡的儒生，大多闢駁佛教，因為他不知道，佛法雖然是出世間法，也具足了世間一切善法。凡是一切倫理綱常，修身齊家之道，固然已經極力宏揚闡明，一絲毫善沒有遺漏，遇到為人父母者說“慈”的道理，遇到為人子女者說“孝”的道理，哥哥友愛，弟弟恭敬，夫倡婦隨，隨自己的職位本分，各盡其責，固然與世間聖人所說的沒有差異。
然世間聖人，只教人盡義盡分，佛則詳示其盡與不盡之善惡果報。盡義盡分，只能教於上智，不能普攝下愚。
然而世間聖人，只教人要盡道義，盡本分，佛則詳細開示盡與不盡的善惡果報。盡道義，盡本分，只能教導上智之人，不能普遍攝受下愚之人。
若知盡與不盡之善惡果報，縱屬下愚，亦必歆善報而懼惡果，雖不欲盡義盡分，亦必勉力盡義盡分矣。
如果知道盡與不盡的善惡果報，縱然是下等愚人，也必定羨慕善報而畏懼惡果，雖然不想盡道義，盡本分，也必定會努力來盡道義，盡本分了。
此如來普被上中下三根之法，每有徒矜知解，不務真修，妄謂因果為小乘者，不知如來圓成佛道，眾生常淪生死，皆不出因果之外，唯當人一念心性，不屬因果，而復不離因果。
這是如來普遍澤被上中下三根的教法。每每有徒然自誇知識見解，不從事真實行持，錯誤認為因果是小乘的人，他不知道如來圓成佛道，眾生常淪生死，都不超出因果之外，唯有我們當下一念心性，不屬於因果，而又不離因果。
欲迥超乎因果之外，非圓成佛道不可，未成佛而輒撥因果，則永失其善因善果，常造惡因，
