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嚴時；乙二、阿含時；乙三、方等時；乙四、般若時；乙五、法華時
好，我們知道佛陀說法是兩個重點，我們就來看這個五時的判教。它這個是完全從破障跟顯真來開顯的。
乙一、華嚴時
我們看第一個，華嚴時。
一、華嚴時。坐菩提場，直說大法。譬如日出，先照高山。攝受界外根熟菩薩。小機絕分，不見不聞。
佛陀出世以後，他老人家在菩提樹下，說是見到月亮，然後就朗然開悟。開悟以後，佛陀並沒有出定。佛陀是在三昧當中宣講《華嚴經》，說“華嚴最初三七日”。
那麼《華嚴經》的時候是怎麼個情況呢？是“坐菩提場，直說大法”，佛陀在成佛之場直接說大乘法門。那麼這個時候佛陀現的是什麼身呢？叫做千丈的盧舍那身。佛陀是把他的真身——真實的身，真實的相貌——經過長時間的無量劫的六波羅蜜的修學，把無量功德莊嚴的報身現出來。
這種情況“譬如日出，先照高山”。我們看太陽沒有出來之前，山頂有一種光明，太陽是從下面往上照，先照高山。那麼他攝受的根機是誰呢？攝受已經超越三界以外的大乘根熟菩薩。
這個時候，凡夫、二乘可以說是“不見不聞”。你看《華嚴經》，阿羅漢也在座，凡夫也在座，但是結果是什麼？結果就是“有眼不見廬舍身，有耳不聞圓頓教”，完全沒有得到受益。因為佛陀這個法宴是為那些已經準備好的人來宣說的，就是這個人已經沒有障礙。
諸位！所以《攝大乘論》把六度分成兩塊：一個叫聖人的六度，一個叫做凡夫的六度。因為我們修六度很痛苦的，我們有內在的煩惱業力來抗拒。就好像佛陀在《華嚴經》上說，凡夫修學，就像船要離開陸地，剛開始很辛苦，你要用力地劃，因為地心引力會把你吸回來；等到你離開三界以後，你修行就沒那麼辛苦了，你拜佛也很輕鬆，修六度也是很自在。就是這個船已經怎麼樣？離開地心引力的範圍。你只要做一件事：把風帆拉起來。這個船自然前進。所以，界外的菩薩修學六度那叫一帆風順，他要修佈施也很自在，修持戒也很自在。
所以《華嚴經》什麼意思啊？這個“華”就是大乘的因地，以六度的妙花成就莊嚴無上的佛果；這個“嚴”就是果地的功德。所以古人說，不讀《華嚴》不知佛之富貴。講到十地菩薩的修學，他修佈施那叫一個“一即一切”，他修佈施具足持戒、忍辱、精進、禪定功德。它的十地菩薩，初地什麼功德，二地什麼功德……所以說讀《華嚴經》是大開眼界。但是，跟我們一點都沒有關係，我們只能夠隨喜讚歎。你讀《華嚴經》，從頭到尾只有四個字，那叫“隨喜讚歎”，因為你都做不到。
但是，佛陀他也知道，他老人家來到人世間，時間很匆促，也只有四十九年，要做的事很多。所以，就像一個農夫，他有那麼多田地，他肯定是把肥沃的田先種下去，因為這個肥沃的田他用力少、效果多。要是你是佛陀，你也一定是。這麼多弟子，先把上根人給度了，肯定是這樣子。佛陀度化眾生，第一件事情，把那些已經初地以上的菩薩先攝受了，教他們怎麼樣增上，怎麼從初地到二地、從二地到十地等等。那我們凡夫就在旁邊隨喜讚歎。
好，那跟我們凡夫有關的，就從後面的第二個開始了，就是漸教，就是漸初、漸中、漸後，也就是阿含、方等、般若。嚴格來說，阿含、方等、般若跟成就功德沒有太大關係，只是破除障礙，這三個法門是破障。你要想成就功德，要麼就修《華嚴》，要麼就修《法華》。你要是聖人，就從《華嚴》進去直接修功德；而《法華經》，它必須要帶有權法的修學，它要先破障，它把破障跟成就功德一起修。
乙二、阿含時
那麼當然先修破障。我們看第一個破障，阿含時。
二、阿含時。示遊鹿野，說四諦法。次照幽谷。但被界內鈍根，令其轉凡成聖。
好，我們解釋“阿含”這兩個字。阿含就是無比殊勝，超越一切世間有漏之法。
那麼佛陀說阿含是什麼情況呢？叫做“示遊鹿野，說四諦法”。這個“示”是因為佛陀度完初地的法身菩薩以後，他必須要把他的報身收起來，現出丈六的比丘相，就是應化身。因為攝受凡夫，用那麼大的報身他也沒辦法受用。說四諦、十二因緣，知苦、斷集、慕滅、修道，這就好像“次照幽谷”。太陽出來之前先照高山，照完以後，照到最低的幽谷，就是山下。他加被界內的鈍根菩薩，就是我們這些煩惱又重、善根又淺薄的。幹什麼呢？做一件事——轉凡成聖，
