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甲二、別說跡本二門 分二：乙一、約跡門開權顯實；乙二、約本門開近顯遠
這一科是別說，就是個別地詳細地來說明本經的內容。
本經的內容有兩部分：一個是跡門，講的是佛陀的智慧；一個是本門，講的是佛陀的功德。在別說當中又分兩科：先講跡門，再講本門。
乙一、約跡門開權顯實 分三
我們先看第一科的乙一，約跡門開權顯實。我們先談談什麼是佛陀的智慧。這一大科佔了《法華經》的一半，就是十四品，從＜序品＞一直到第十四品的＜安樂行品＞，都是講開權顯實。這四個字是什麼意思？我們簡單地說一下。
這個“權”就是佛陀的一時的方便，叫做權；這個“實”就是真實的相狀。為什麼佛陀要開權顯實呢？這一點我們做一個簡單的說明。
佛陀出世以後，他說法有兩個物件：一個是面對聖人，一個是面對凡夫。佛陀面對聖人的態度，他就直接把真實的義理講出來，他不需保留。但是，佛陀對凡夫說法的時候，這個地方有問題了，他必須怎麼樣？要兩階段的說法。他不能直接把他的真實東西講出來。
也就是說，佛陀面對凡夫說法，跟面對聖人說法是不一樣的。佛陀對聖人是一階段的說法，對凡夫是兩階段式的說法。佛陀一開始要為實施權，先講一個過渡的方便門。因為凡夫的心態，他長時間在三界裡面打滾，他的內心有一個堅固的“有所得心”，他一定要得到什麼東西他才會學佛。你要講說，你學了半天，“圓滿菩提，歸無所得”；那大家說，那我不學佛了，我學外道去了。
所以，佛陀對這一塊他是不能去碰觸的，他只能夠先恆順眾生。你喜歡有所得，那也沒事。基本上，凡夫學佛，他這個有所得心有三種情況：第一個，他追求世間的快樂。這是一種人，這種人比例還不少，人天乘的。第二種人，他的善根強，他知道世間的快樂是有過失的，是無常敗壞的，你遲早要受傷的。那與其這樣，他追求的是出世的涅盤的快樂。第三種人說，你追求涅盤快樂，這太消極了吧？我應該追求佛的功德莊嚴。也就是說，學佛的凡夫裡面有三種人，所以佛陀講出了五乘的法門。
你喜歡追求世間的快樂，佛陀跟你講五戒十善，說，沒事，你覺得做人挺好，那就繼續做人。你修五戒十善，來生得到人天的快樂果報，也不錯。你反正善業成就安樂的果報，是吧？你要做一個人，你想追求快樂，那你就避免罪業的出現。所以佛陀對人天乘的眾生，他什麼都不講，只講五戒十善。
對於追求出世涅盤的，佛陀講四諦十二因緣，開顯無常無我的道理。
對於那種志向廣大、要追求佛的功德莊嚴的，佛陀講六度法門。
凡夫的有所得心得到滿足了以後，他就願意死心塌地地在五乘當中修學，結果各有成就。這個是佛陀的第一階段，就是為實施權。也就是說，佛陀並沒有說出真相。
在這個方便當中，凡夫的認知是：欸，我為什麼得到人天的快樂？因為我有佈施持戒這個法。我為什麼成就涅盤？因為我依止四諦十二因緣的這個法。我為什麼成就佛陀的功德莊嚴呢？因為我修了六度的法。所以，在我們剛開始學佛法的時候，我們認為一切都是法力的攝受。
當然，法是誰說的？是佛陀說的。那麼佛陀滅度以後，這個法是誰弘傳呢？是僧寶弘傳。凡夫的本意是皈依法，但是因為佛說法，因為僧住持正法，所以就順便地皈依三寶。
但這個地方有個問題：如果我們詳細去觀察“法力不可思議”，這個就是生命的真相嗎？諸位！你的人天快樂真的是佈施持戒給你的嗎？事情有這麼簡單嗎？如果佈施可以給你快樂，那麼為什麼聖人佈施的時候他成就的是功德莊嚴，而我們凡夫佈施的時候是人天的有漏果報？所以，完全把諸法的因緣訴諸法力不可思議，這個是不圓滿的。
當然，佛陀隱蓋了某些的事實。也就是說，先施設方便法門。所以，我們在剛開始接觸阿含、方等、般若的時候，其實佛陀並沒有全部地說出它的真相，你反正各取所需。學佛就是這樣，佛教是多元化的。它下至人天，中至涅盤，上至菩提，它全部都收了。只要你願意學佛，怎麼都好，什麼都好商量。佛陀一開始是採取包容的態度。
但是，你學習到一個程度以後，佛陀覺得是時候該講真相了。那麼佛陀就說，其實讓你得到人天快樂的，不是因為你佈施持戒；讓你成就涅盤的也不是四諦十二因緣；讓你成就功德的也不是六度，而是你有一念心性！這關鍵來了！佛陀到了法華會上，他覺
