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得智難明。比方說佈施，我們只能夠說，合理地推論，佈施可以成就安樂的果報。我們頂多推論到這樣。如果有一個小女生，她在旁邊摘了一朵花供養佛陀。你問佛陀說，那這是一個什麼因緣？佛陀可以講說，她為什麼供養佛陀，因為過去生怎麼怎麼的；供養佛陀以後，經過無量劫以後，因為這個動作會發生什麼樣的情況。佛陀可以把所有微細的因緣講得清清楚楚。這件事情只有佛陀做得到，等覺菩薩都做不到。所以等覺菩薩不能制戒，因為戒法牽涉的是緣起法。等覺菩薩只能夠說，我持戒可以成就功德，我破戒是過失，但是他不能夠微細地說，你犯這條戒應該怎麼懺悔、懺悔到什麼程度。等覺菩薩他還有一念的生相無明。佛陀對無量的世界當中下了幾滴雨都很清楚，所以他叫做世間解。他把整個緣起的差別相看得清清楚楚，明明白白。當然，在因地裡面修假觀，十法界十如是，所以他果地的時候通達一切的緣起相狀。
第七個，無上士。就是佛陀的功德已經超越九法界之上，最尊最貴，再無有上。就是佛陀已經圓滿了，沒有更圓滿。
第八，調御丈夫。這個是約利他了。佛陀有無量的方便力，能夠善調一切眾生，使令眾生未種善根令種善根，已種善根令增長，乃至於已增長令成熟，近成熟者亦令脫落。佛陀能夠普門示現。
你說，雖然我沒有生長在佛世，但是我也可以學佛，我也可以學《法華經》啊！那不一樣。因為佛陀說法叫“一音演說法，眾生隨類各得解”，佛陀可以為當機眾安排個人化的佛法。就是說，你聽《法華經》，要怎麼聽對你最適合？我們作為法師，沒有普門，就一個門，就一種說法。你接受多少，我們也沒辦法，我們盡力而為。但是你要當面聽佛陀說法，那就不是這樣了。佛陀講出一句話，每一個人聽到他自己相應的，叫調御丈夫。佛陀的功德那叫做無量無邊的門，來攝受無量無邊的眾生，他可以開各式各樣的門。
第九，天人師。佛陀是一切人天乃至於三乘聖人的導師，他能夠引導大家繼續進步。
第十個，佛，指的是覺性。所有的功德一開始是怎麼來的？就是智慧。你沒有覺悟，那所有的東西都是人天福報了。所以，追根究底，所有的無量功德、無量的普門示現，都是因為他一念的覺悟。
第十一，世尊。這是一個總結了。因為具足以上的十種德號，所以為一切眾生所尊重讚歎，就是世尊。
這個是講到佛德殊勝，這是第二種殊勝。第一個是時間殊勝，第二個佛德殊勝。
第三個，是說法殊勝。佛陀出世當然不是為了顯神通，而是為了說法。那麼，這個日月燈明佛是怎麼說法呢？他是分兩塊：
第一，“演說正法。初善、中善、後善，其義深遠，其語巧妙，純一無雜，具足清白梵行之相。”
這個地方蕅益大師講，佛陀是先講《華嚴經》，“譬如日出，先照高山。”佛陀是先入三昧當中，現出千丈的盧舍那身，演說正法。就是這個法沒有雜質，就是純正的法門。佛陀是怎麼證悟的，就直接講出來，不用施設方便。
這個《華嚴經》是初善、中善、後善。這個地方兩說：第一個，從《華嚴經》的體裁，初善就是序分，中善就是正宗分，後善就是流通分，三分；第二，從眾生的受益，初善就是眾生（這些菩薩）聽了以後，聞法信解——產生信解；中善就如法修行；後善就是究竟圓滿。每一個人聽經以後，他有三個層次的受益。
《華嚴經》的特色是“其義深遠”。當然，《華嚴經》沒有什麼施設方便，《華嚴經》就等於是把光明跟相狀合起來，蕅益大師說的“一一理性，具足莊嚴；一一莊嚴，全體理性”。它完全是真空妙有，妙有真空。這個義理是中道的實相的義理，所以深遠。“其語巧妙”，同樣是“一一理性，具足莊嚴”，但是佛陀面對十地菩薩，他的說法就有不同。就是說，一心真如，落實到初地的真如是怎麼真如，二地是怎麼真如，乃至於十地是怎麼真如。我們上次講過，同樣的中道實相，十地菩薩表現出來的相貌是有淺有深。同樣是真空妙有，但是它內涵的深廣還是不一樣的，所以佛陀也是巧妙地應機說法。總而言之，整個《華嚴經》是“純一無雜，具足清白梵行之相”，它沒有這些三乘的方便法門，完全是一佛乘的成佛之道。
講完《華嚴經》以後，佛陀就知道該是面對凡夫的時候了。佛陀就把這個千丈的盧舍那身收起來，開始怎麼樣呢？從本垂跡。就現出了丈六比丘相，來到我們娑婆世界，跟我們一起成長。就施設三乘的方便：
“為求聲聞者，說應四
