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【漁人甚異之】，這種以前生命中從未有過的狀態常常會讓修行者非常地驚喜、驚奇、驚異，由此會產生更深入地探究下去的願望和發心。
【復前行，欲盡其林】，於是繼續深入地觀照真心，希望看看這真心之中到底還有著怎樣的秘密。
【林盡水源，便得一山】，隨著定力和觀照力的不斷深入，不久之後，就會照見真心更深的一面——如如不動的一面，堅如磐石，穩如泰山。古人云，仁者樂山，智者樂水。仁者所樂之山即是此山。而智者所樂之水，除了剛才的“心流”之溪，還需要繼續深入，直到見到智慧的海洋。
注意，“山”和“海”皆是對“真心”的象徵。樂仁者則見仁山，樂智者則見智海。從此處文字和通篇氛圍來看，陶令顯然更傾向於做一位樂山的仁者。但他並沒有就此止步，而是繼續前行，從而發現了更為深邃的桃源秘境——仁之樂土。
【山有小口，彷彿若有光】，這代表了通往真心更深維度的一種象徵——通向大真、大善、大美、大樂的光明之地、極樂之土。但這同時也是一道“關”——需要全然地放下。
也許您會說，前面不是已經全然地放下了嗎？是的，但仍然有層次的不同。
前面的放下，更多的是放下“慾望”，放下“自我”，放下“分別”，放下“執著”——特別是對“我”的執著。而這裡，則更進了一步，需要放下對“法”的執著，即對文字、概念、方法、理論、名相的執著。《金剛經》中說：“汝等比丘，知我說法，如筏喻者，法尚應舍，何況非法”。在進入真心秘境桃源樂土的入口處，必須連“渡船”也要放下。只有“一絲不掛”，才能“徹見本真”。
【便舍船，從口入】，有舍才有得，大舍才能大得，不捨則必然不得。口，就是關口，就是玄關，就是玄之又玄的“眾妙之門”。要進入此門，舍不下“我”是進不去的，舍不下“法”也是進不去的。“法”包含了所有一切有為法。任何有為之法，悉皆需要全部捨去——即看破、放下、不執著，達到一種高度無執的狀態。這時才有機會進入更深廣的桃源秘境。
【初極狹，才通人】，其通道的長寬尺寸彷彿是量身定做的一般，每個人都只能獨自進入這個秘境。這代表了，要進入此秘境，什麼都靠不了，只能靠每個人自己。甚至，把“自己”也必須放下。
才通人的“人”，其實是“仁”。這個“仁”是愛與智慧圓融一體的仁，而不僅僅是一種仁愛的仁。釋迦牟尼佛智慧“無見頂”，但他的名字還有一種涵義，即“能仁寂靜”。可以說，這就是“才通人”的“仁”——能仁寂靜之仁。寂靜，即是如山嶽般的寧靜和定力。能仁，即是一種飽含智慧與慈悲的無私利眾的大愛。放下其他所有的一切，把這種大愛裝在心裡，就能透過此“關”。
【復行數十步，豁然開朗】歷經一道道關口，不斷持續深入，就會在突破某個臨界點之後“豁然開朗”！對於這種感覺，有的人用“桶底脫落”形容，有的人用“根塵脫落”形容，還有諸多的其他說法，總之，是一種難以用語言表達的舒暢、解脫、自在、自由。當這一刻到來時，一切都再次發生了不可思議的變化——時間似乎停止了，一切都在當下鮮活地發生著，而一切似乎都並未發生。而且每一刻都是新的。這種新，是時時新，刻刻新，一直新.....
【土地平曠，屋舍儼然】，從這句開始，進入了對這一境界的“化境”式描摹——從內心深處的實際狀況而言，恰恰是離於一切形象、離於一切語言、只能在反觀自照中默默體悟而無法以任何語言描述的狀態。但有所說，皆非本來。但另一方面，當這種生命內在的智慧之光顯發出來之後，就會映現為外在的生命狀態，乃至一切見聞覺知、語言、行為，皆為此智慧之光所籠罩，而呈現出一種智慧的化境。對於這種智慧的化境，則可以用一些非常傳神的場景化的語言來進行描摹。在閱讀和體會這樣的場景描摹時，重要的不是場景本身，而是透過場景、意象、意蘊、文字、語感等所傳達出來的那種無言的韻味，透過深入地品味這種韻味而默默地體會之、感受之。比如，“土地平曠”，傳達出的是一種“博大而平等”的境界。“地勢坤，君子以厚德載物”，而這裡的大地，不僅有深厚的化育之德，更有一種樸實的、平整的、寬廣的、可以一目千里而無障礙的那種遼闊與通透感。一切都在這最究竟的“大平等”中顯露無疑。而“屋舍儼然”，則傳遞著一種有條不紊、各居其所、各安其位、和諧無爭、安居樂業、天下大治的“大同世界”景觀色彩。
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