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《桃花源記》(晉.陶淵明)原文:
晉太元中,武陵人捕魚為業。緣溪行,忘路之遠近。忽逢桃花林,夾岸數百步,中無雜樹,芳草鮮美,落英繽紛。漁人甚異之,復前行,欲窮其林。
林盡水源,便得一山,山有小口,彷彿若有光。便舍船,從口入。初極狹,才通人。復行數十步,豁然開朗。土地平曠,屋舍儼然,有良田、美池、桑竹之屬。阡陌交通,雞犬相聞。其中往來種作,男女衣著,悉如外人。黃髮垂髫,並怡然自樂。
見漁人,乃大驚,問所從來。具答之。便要還家,設酒殺雞作食。村中聞有此人,鹹來問訊。自雲先世避秦時亂,率妻子邑人來此絕境,不復出焉,遂與外人間隔。問今是何世,乃不知有漢,無論魏晉。此人一一為具言所聞,皆嘆惋。餘人各復延至其家,皆出酒食。停數日,辭去。此中人語云:“不足為外人道也。”
既出,得其船,便扶向路,處處志之。及郡下,詣太守,說如此。太守即遣人隨其往,尋向所志,遂迷,不復得路。
南陽劉子驥,高尚士也,聞之,欣然規往。未果,尋病終,後遂無問津者。
在寫作《論語》心解的過程中,因“心內桃源”一語而突發奇想,是否陶令的《桃花源記》本來就是對“心內桃源”的寓言式敘寫呢?姑且不論陶令本意如何,而《桃花源記》之所以能夠千古流傳,不正是因為陶令的這篇文章寫出了無數人內心的夢想嗎?既然佛家有“自性淨土”之說,何以不能有“心內桃源”之論呢?所以,本著“大膽假設,小心求證”的原則,嘗試著以“心內桃源”為主題,重新來解讀這篇經典之作,看看會有怎樣的不同。
【晉太元中】,看了陶令特別選定的這個時間,不能不令人懷疑他內心真正想表達的真的就是“心內桃源”。何以如此呢?晉,既可以指代陶令寫作此文的當時當下,還可以暗指【進】,即前進、進入。“晉”這個字,本身就有“進”的意思。進入何處呢?進入【太】【元】【中】。太,即最高、最大之意,暗指太極之心。元,即生命的根元、本元。中,即《中庸》所說的“天下大本之中”,也是《莊子》所說的“環中”,即中道之心。中道之心,即是與道合一之心。中,即代表了心與道完全合一後的中和狀態、太和狀態、元和狀態。“晉太元中”,就是進入心與道相合的道心狀態。這種狀態既是一種最高妙、最廣闊、最博大的狀態,也是一種生命最自然、最本真的本元心狀態,同時亦是一種“極高明而道中庸”的仁和、中和、太和、元和的生命狀態、生命境界。從根本上說,這種狀態正是標題所說的“桃花源”。後文所有內容都是從不同角度對此生命狀態和生命境界的敘寫。故名之曰《桃花源記》。也正是因為此文所寫內容暗合於每個生命中所本有的“桃花源”,所以才能引起千古以來一代又一代人們的心靈共鳴!因為這篇文章的靈魂就是對生命內在桃花源的描繪與呼喚。同聲相合,同氣相求,始終散發著桃源芬芳的文字,就像一隻無形的手,靜靜地撫慰著天下蒼生的心靈,並在這芬芳的撫慰中悄悄地傳遞著愛與智慧的光明......
【武陵人捕魚為業】,武者,止戈為武。暗指止息內心的干戈,恢復內心的清淨。陵者,靈也。陵,乃是靈之棲息之地。當內心充滿了煩惱、痛苦、糾結之時,心靈就不得安寧。只有止息了內心的紛擾,讓心如秋天的湖水一樣靜靜地泊息下來,心的清明、靈明、光明才會逐漸地顯發出來。而這個過程,也正是心內桃源逐漸顯露的過程。人,仁也。武陵人,即是止息了身內外的所有紛爭致力於尋求內心光明的仁者。捕魚為業。魚,代表了鮮活靈動的心。正是因為我們的心太過鮮活靈動,所以總是像魚兒一樣轉瞬即來,倏忽即逝,極難“捕捉”。而“武陵人”則是自覺地、有意識的“捕魚”者。所謂“捕魚”,換成心性訓練的語言,即是“觀心”之意。魚,代表心,代表念頭。紛亂的念頭如魚群一樣,川遊不息卻又瞬間消逝。因此這是一個高難度的“技術活”。注意,“捕魚為業”,說明這種“觀心”修行不是生活的點綴,而是生命中最重要的事,是需要歲歲年年、月月天天、時時刻刻都要去做的事。只有這樣,才能熟能生巧,從而掌握高超的“捕魚”技能。當真正熟練之後,就會驀然發現,原來“醉翁之意不在酒”,“漁翁之意不在魚”!在乎什麼呢?在乎“山水之間也”,在乎“桃源秘境也”!
【緣溪行】,從這句開始,所講的就是如何見到心內桃源的絕世秘籍——其實也可以說,全篇皆是。緣,是隨著的意思。溪是什麼呢?最近買了一套書,叫做