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垂垂老矣。此“蒼老”，似與“蒼松”相似，其實不似。蒼松是蒼而不老，詩人之蒼老則是老而不蒼。所幸尚有問道之心，不老之生機，遂以童子之相而顯現，扣之問之，養之育之，或可煉就不死之藥。
言：言者何也？詩人有問，童子有答。詩人之問，問道心切。童子之言，直言無偽。然能問者即是能答者，能答者亦是能問者，相雖有異，性無不同。見此性者，無須問，亦無須答。不見此性，問答皆非。
師：師者何也？《師說》雲：師者，傳道授業解惑者也。何者為師？道心明，可為師。師者，明道之心也。自心明道，自心為師，自心不明，則須尋訪明師，依師所教明心之法，明自本心，見自本性，是為參拜明師之真意。
採藥：採藥者何？採是心採，藥是心藥（心要）。道心不明，即是心之大病。心病須得心藥醫，善採心藥，自醫醫他，自明明他，自覺覺他，可為師也。
諸多心藥之中，唯老子所傳之“無為”與釋迦所傳之“空性”為無上之心藥、無上之法藥、無上之大藥。善採之者，善莫大焉。
上為君藥，除君藥外，亦需諸多臣藥輔之。如道家之丹道、辟穀、站樁、導引、吐納、靜坐等，如佛教之參禪、唸佛、誦經、禮拜、懺悔、放生等，總之，諸惡莫作，眾善奉行，一切六度萬行，皆不離此法度也。
如何採之？信、受、奉、行。信則至誠無偽，受則全然接納，奉則恭敬承事，行則精進實踐。
有為之藥可透過有為法採之，“無為”和“空性”，乃無為法之藥，何以採之？
唯有在反觀自照中層層看破，層層放下，直到再無可破，再無可放，乃可悟入。悟者，空性無為本心之自明、自覺也。
此事至為精微，差之毫釐謬以千里，所以須借師之如炬道眼而明鑑之，得師印證，方不失準星。
且對於細微無明之處，自察自鑑難度極大，而師有無礙慧眼，更有殊勝方便，可在恰當時間於瞬息之間精準破之。此一擊之力，勝過行者十年之功！
古人不辭辛勞，尋遍深山古剎，唯求幸遇明師，幸得正法眼藏，修行方有準則，性命方有依怙矣。
只在此山中：真師難遇，明師難逢，茫茫紅塵，層巒疊嶂，荊棘遍野，林木幽深，更兼有五毒迷霧，八苦腥風，豺狼虎豹，陷阱深淵，識路之人輕鬆可過，迷途之者步步難行。且師之羽步，神機難測，妄想強猜，畢竟徒勞。童子雖常伴師側，亦難知師之所蹤。但畢竟常伴於師，於師之所在亦非全無所知。於是抬手一指，示曰：只在此山中......
只在：有確定義，有肯定義，有確信義，有排他義。只，唯此而非他，在，確定無疑，無需有疑。
此山：此山為何山？古人云：佛在靈山莫遠求，靈山只在汝心頭，人人有個靈山塔，好向靈山塔下修。
“只在此山中”，此刻讀來，真是倍感絕妙。佛是一切人天之師，沒有比大覺佛陀更好的老師了。而這位老師不在他處，只在每個人自心靈山之中。
此時此刻再來細細體會童子的話，果然大有深意——
童子本無分別之心，這山，這樹，這草廬，自己，以及師尊，皆在這個當下渾然一體，本自無分。自己此刻雖然不知師之具體所在，亦無恐懼擔憂之心，因為師尊從來皆與自己同在，見與不見，亦無分別。此刻不見，見時自見。見時歡樂，不見亦無憂。於童子而言，一切都在當下自然圓滿，無欠無餘，何有可憂之處呢？
所以，客有訪師之心，童無尋師之意。師之於客，雖有遇與不遇之別，師之於童，卻無見與不見之分。
然童子之無心直言亦有無窮意蘊：只在此山中。此山非別處，就在當下，就在腳下，就在此身，就在此心，舍此身心，何處可求？
雲深不知處：滾滾紅塵，揚起的煙雲常常迷住了人們的眼。色受想行識，古人稱為五蘊，又稱為五陰，就像聚集在一起的烏雲一樣遮蔽了我們本自清明的心靈。功名利祿是烏雲，愛恨情仇是烏雲，生老病死更是濃霧一樣的烏雲。想要穿透這種種濃重深厚的烏雲，見到雲朵背後的晴空和太陽，對於缺少一雙飛翔翅膀的人類來說，真的不是一件容易的事。當我們深陷於紅塵，迷途不知返的時候，不僅見不到自心本具的佛性，連能夠幫助我們走向覺醒的老師也是看不到的。
不過詩人此次卻是專程而來尋師問道，即使如此，也並不是那麼容易就可以得償所願的。真師、明師，寥若晨星，芸芸眾生，卻如大地之土。求道難，問道難，尋師更難。遮住我們眼
