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出於假想的千禧年預言以朝向未來而呈現出的時空延續，不僅給出了啟示文學的述說模式，而且提供了啟示文學的異象體系，從而在文字的闡釋與演繹的過程中，形成了啟示文學傳統，直接影響著宗教預言與間接影響著世俗預言對於未來世界進行假想性的言說。
《啟示錄》之中出現的千禧年預言，雖然預告了世界末日來臨將舉行的最後審判：
我又看見一個白色的大寶座，與坐在上面的，從他面前天地都逃避，再無可見之處了。我又看見死了的人，無論大小，都站在寶座前，案卷展開了，並且另有一卷展開，就是生命冊，死了的人都憑著這些案卷所記載的，照他們所行的受審判。
但是，最後審判宣告的只是魔鬼與惡人的末日到來，而一切在“生命冊”上有記載的人將進入永生的“新天新地”：
坐寶座的說：“看哪！我將一切都更新了。我要將生命泉的水白白賜給那口渴的人喝，我要作他的神，他要作我的兒子；唯有膽怯的、不信的、可憎的、殺人的、淫亂的、行邪術的、拜偶像的，和一切說謊的，他們的分就在這燒著硫磺的大湖裡，這是第二次死。”
這樣，與魔鬼和惡人“他們必晝夜受痛苦，直到永永遠遠”的火湖這樣的地獄相對應，出現了“聖城新耶路撒冷從神那裡從天而降”的天堂，“只有名字寫在羔羊生命冊上的才進得去”。這是基督教的上帝之城，“我未見城內有殿，因主、神、全能者，和羔羊，為全城的殿”！較之民族宗教的猶太教，世界宗教的基督教所強調的不是崇拜的儀式，而是崇拜的信念，因而信仰成為每一個基督教教徒的生命，換言之，生命是信仰的象徵，只有虔誠地信仰上帝與他的羔羊耶穌，才能夠成為“羔羊生命冊”上所記載的永生的信徒。
所以，在上帝之城“城內街道當中一道生命水的河，明亮如水晶，從神和羔羊的寶座流出來，在河這邊和那邊有生命樹，結十二回果子，每月都結果子，樹上的葉子乃為醫治萬民”。由此可見，聖城新耶路撒冷之中鬱鬱蔥蔥的生命之樹，既是天下萬民嚮往的信仰之樹，也是拯救天下萬民的信仰之樹。於是，上帝說“那些洗淨自己的衣服的人有福了，可得權柄能到生命樹那裡，也能從門進城”；而伊甸園之中煢煢獨立的生命之樹，僅僅是唯一神的意志之樹，“耶和華神說：'那人已經與我們相似，能知道善惡，現在恐怕他伸手又搞生命樹上的果子吃，就永遠活著。'”於是命令天使手持“四面轉動發火焰的劍，要把守生命樹的道路”。
在這裡，世界宗教的基督教與民族宗教的猶太教之間的最大差異，正是在對信仰進行選擇的自由上表現出來的：基督教的上帝允許萬民進行自己的選擇，來自覺地信仰，因而智慧之樹是人的理性之樹，生命之樹是人的信仰之樹；猶太教的耶和華杜絕選民的任何選擇，要天生就信仰，因而智慧之樹是神的權威之樹，生命之樹是神的意志之樹。由此，雖然亞當與夏娃因偷吃禁果而被逐出伊甸園與永生的希望絕緣，而亞當與夏娃的子孫們卻將沿著由智慧之樹到生命之樹那果實累累四季蔥蘢的林蔭，走向永生的天國。
第九章 眾神的葬禮
Ⅸ。41 誤讀中世紀
自從歐洲文藝復興以來，古代、中世紀、現代這三個世代性的概念，已經成為人們對於人類歷史的程序進行階段劃分的通用語。如果以否定之否定的眼光來觀看這三個世代相承的歷史階段的時代特徵，誠如當代的歷史學家所說的那樣：“一個世紀以前，幾乎人人都在為中世紀憂傷扼腕。公元500年至1500年，被看成是人類進步征途中一個漫長而毫無目標的迂迴時代——窮困、迷信、黯淡的一千年，將羅馬帝國黃金時代和義大利文藝復興新黃金時代分隔開來。”於是，中世紀無異於“黑暗時代”的代名詞。可是，如果以相因而持續的眼光來觀看這三個世代相承的歷史階段的時期更替，“史學家現在認識到中世紀歐洲具有巨大的創造力”，因為“經年累月的研究已經表明，中世紀社會仍在持續發生變化”，這就是“約在公元1500年左右，中世紀時代結束時，歐洲的技術與政治的和經濟的結構，已在世界上所有其他文明當中佔有決定性的優勢”。然而，當這一優勢以殖民擴張的方式來體現時，往往被視為邪惡而與中世紀聯絡起來。
這樣，中世紀的黑暗表象，也就完全地遮蓋了中世紀的文化成就，促使歐洲以外的人們滿懷著對於邪惡的憤恨而認同於歐洲之內的人們關於中世紀的說法，並且將中世紀這一概念普遍化，用來作為對於人類文化與民族文化在歷史發展中的特定時期進行的
