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故聖賢之微言精意，雜見其中，斂之可以正心修身，推之可以齊家、治國、平天下。自天子以至庶人，莫不於是取裁焉。是編推繹《經》文，發揮暢遠，而大旨歸於謹小慎微，皇自敬德以納民於軌物。衛湜所集一百四十四家之說，鎔鑄翦裁，一一薈其精要，信乎聖人制作之意，惟聖人能知之矣。
△《欽定禮記義疏》·八十二卷乾隆十三年御定《三禮義疏》之第三部也。《經》文四十九篇，釐為七十七卷，附載圖五卷。其詮釋七例，亦與《周官義疏》同。三《禮》以鄭氏為專門，王肅亦一代通儒，博觀典籍，百計難之，弗勝也。後儒所見，曾不逮肅之棄餘，乃以一知半解，譁然詆鄭氏不聞道。韓愈所謂不自量者，其是類歟？然《周官》、《儀禮》皆言禮制，《禮記》則兼言禮意。禮制非考證不明，禮意則可推求以義理，故宋儒之所闡發，亦往往得別嫌明微之旨。此編廣摭群言，於郊社、樂舞、裘冕、車旗、尊彝、圭鬯、燕飲、饗食以及《月令》、《內則》諸名物，皆一一辨訂。即諸子軼聞、百家雜說可以參考古制者，亦詳徵博引，曲證旁通。而辯說則頗採宋儒，以補鄭《注》所未備。其《中庸》、《大學》二篇，陳澔《集說》以朱子編入《四書》，遂刪除不載，殊為妄削古經。今仍錄前文，以存舊本。惟章句改從朱子，不立異同，以消門戶之爭。蓋言各有當，義各有取，不拘守於一端，而後見衡鑑之至精也。至於御纂諸經，《易》不全用程《傳》、《本義》，而仍以程《傳》、《本義》居先。《書》不全用蔡《傳》，而仍以蔡《傳》居先；《詩》不全用朱《傳》，而仍以朱《傳》居先；《春秋》於胡《傳》尤多所駁正刊除，而尚以胡《傳》標題，列三《傳》之次。惟《禮記》一經，於陳澔《集說》僅棄瑕錄瑜，雜列諸儒之中，不以冠首。仰見睿裁精審，務協是非之公。尤足正胡廣等《禮記大全》依附門牆，隨聲標榜之謬矣。
△《深衣考》·一卷（浙江巡撫採進本）
國朝黃宗羲撰。宗羲有《易學象數論》，已著錄。是書前列己說，後附《深衣》經文，並列朱子、吳澄、朱右、黃潤玉、王廷相五家圖說，而各闢其謬。其說大抵排斥前人，務生新義。如謂衣二幅，各二尺二寸。屈之為前後四幅，自掖而下殺之，各留一尺二寸。加衽二幅，內衽連於前右之衣，外衽連於前左之衣，亦各一尺二寸。其要縫與裳同七尺二寸。蓋衣每一幅屬裳狹頭二幅也。今以其說推之，前後四幅下屬裳八幅外，右衽及內左衽亦各下屬裳一幅，則裳之屬乎外右衽者勢必掩前右裳，裳之屬乎內左衽者勢必受掩於前左裳。故其圖止畫裳四幅。
蓋其後四幅統於前圖，其內掩之四幅，則不能畫也。考深衣之裳十二幅，前後各六，自漢唐諸儒沿為定說。宗羲忽改創四幅之圖，殊為臆撰。其釋“衽，當旁也”，謂“衽，衣襟也。以其在左右，故曰當旁”。考鄭《注》：“衽，裳幅所交裂也。”
郭璞《方言注》及《玉篇注》俱雲：“衽，裳際也。”雲“裳際”，則為裳旁明矣，故《釋名》曰：“衽，襜也，在旁襜襜然也。”蓋裳十二幅，前名襟，後名裾，惟在旁者始名衽。今宗羲誤襲孔《疏》以裳十二幅皆名衽，不明《經》文“當旁”二字之義，遂別以衣左右衽當之。是不特不知衽之為裳旁，而並不以衽為裳幅。二字全迕，益踵孔《疏》而加誤矣。其釋“續衽”也，謂“裳與衣相屬，衣通袂長八尺。裳下齊一丈四尺。衣裳相屬處乃七尺二寸。則上下俱闊而中狹，象小要之形，故名續衽”，其說尤為穿鑿。其釋“袂圓以應規”也，謂：“衣長二尺二寸，袂屬之亦如其長。掖下裁入一尺，留其一尺二寸，可以運肘，以漸還之至於袂末，仍得二尺二寸。《玉藻》言袪尺二寸，乃袂口之不縫者，非謂袂止一尺二寸。”今考《說文》：“袪，袂也。”《禮·玉藻》鄭《注》謂：“袪，袂口也。”蓋袂末統名曰袪。今謂袂口半不縫者乃名袪，則袂口之半縫者豈遂不得名袪乎？且袂口半縫之制，《經》無明文，又不知宗羲何所據也。宗羲經學淹貫，著述多有可傳。而此書則變亂舊詁，多所乖謬。以其名頗重，恐或貽誤後來，故摘其誤而存錄之，庶讀者知所決擇焉。
△《陳氏禮記集說補正》·三十八卷（內府藏本）
國朝納喇性德撰。性德有《刪補合訂大易集義粹言》，已著錄。是編因陳澔《禮記集說》疏舛太甚，乃為條析而辨之。凡澔所遺者謂之“補”，澔所誤者謂之“正”。皆先列《經》文，次列澔說，而援引考證以著其失。其無所補正者，則《經》文與澔說並不載
