理性的思索提示您：看後求收藏（奇妙書庫www.qmshu.tw），接著再看更方便。
焉。頗採宋元明人之論，於鄭《注》、孔《疏》亦時立異同。大抵考訓詁名物者十之三四，辨義理是非者十之六七。以澔注多主義理，故隨文駁詰者亦多也。凡澔之說皆一一溯其本自何人，頗為詳核，而愛博嗜奇，亦往往泛採異說。如《曲禮》“席間函丈”，澔以兩席並中間為一丈。性德引《文王世子》席之制三尺三寸三分寸之一駁之，是也。而又引王肅本文作“杖”，謂可容執杖以指揮，則更謬於《集說》矣。《月令》“群鳥養羞”，性德既雲《集說》未為不是，而又引《夏小正》“丹鳥羞白鳥”及項安世“人以鳥為羞”之說，雲足廣異聞。則明知《集說》之不誤，而強綴此二條矣。《曾子問》魯昭公慈母一條，既用鄭《注》、孔《疏》以補澔注，又引陸佃之謬解，蔓延於《集說》之外。是正陸氏，非正《集說》矣。凡斯之類，皆徵引繁富，愛不能割之故。然綜核眾論，原委分明，凡所指摘，切中者十之八九。
即其據理推求者，如《曲禮》“很毋求勝，分毋求多”，澔注稱“況求勝者未必能勝，求多者未必能多”，性德則謂“此乃不忮不求，懲忿窒欲之事。陳氏所云，不免計較得失。若是則可以必勝，可以必多，將不難於為之矣”。是雖立澔於旁，恐亦無以復應也。然則讀澔注者，又何可廢是編與？
△《禮記述注》·二十八卷（福建巡撫採進本）
國朝李光坡撰。光坡有《周禮述注》，已著錄。是編成於康熙戊子。前有《自序》雲：“始讀陳氏《集說》，疑其未盡。及讀《注》、《疏》，又疑其未誠。如《序》內稱鄭氏祖讖，孔氏惟鄭之從，不載他說，以為可恨。鄭氏祖讖，莫過於《郊特牲》之郊祀、《祭法》之禘祖宗。而孔氏《正義》皆取王、鄭二說，各為臚列。其他自五禮大者至零文單字，備載眾詁。在諸經註疏中最為詳核，何妄詆歟？又《禮器篇》斥後代封禪為鄭祖緯啟之。秦皇漢武，前鄭數百年，亦鄭《注》啟之乎？又多約註疏而成，鮮有新意，而指《注》、《疏》為舊說。凡此之類，抵冒前人，即欺負後人，何以示誠乎？抑譏漢唐儒者說理如夢，此程朱進人以知本，吾儕非其分也。今於《禮運》則輕其出於老氏，《樂記》則少其言理而不及數。其他多指為漢儒之附會，逐節不往復其文義，通章不鉤貫其脈絡。而訓《禮運》之本仁以聚，亦曰萬殊一本，一本萬殊；《仲尼燕居》之仁鬼神、仁昭穆，亦曰克去己私，以全心德。欲以方軼前人，恐未能使退舍也。”其論可謂持是非之公心，掃門戶之私見。雖義取簡明，不及鄭、孔之賅博。至其精要，則亦略備矣。
△《禮記析疑》·四十六卷（江蘇巡撫採進本）
國朝方苞撰。苞有《周官集註》，已著錄。是書亦融會舊說，斷以己意。如《文王世子》以大司成即大司樂，辨《注》、《疏》以《周官》大樂正為大司樂、師氏為大司成之非。於《郊特牲》郊血、大饗腥序薦璧用樂、薦血實柴之次一條，謂凡經傳中言郊禮而有獻薦者，皆為祭稷之事。其論至為明晰。於饗禘有樂而食嘗無樂一條，取荊南馮氏之言，引《楚茨》之詩，以為嘗當有樂。於《內則》天子之閣一條，謂《疏》以閣為庖廚非是，蓋閣所以置果蔬飴餌也。又付豚一條，《注》、《疏》解為豚全而羊析，不知是豚牂共鼎，羊以羔耳。於《喪服小記》慈母與妾母不世祭一條，謂庶子之子立禰廟，則可以祭父之生母。於士不攝大夫、士攝大夫惟宗子一條，謂大夫以公事出，而家人攝祭，則義當使親子弟，雖無爵者可攝，無攝以宗子之義也。於《祭統》祭之日一獻一條，謂祭禮獻酬交錯，所以和通神人，不宜獻飲未終而爵命群臣以間之。惟特假於廟，故簡其禮而用一獻。
今《注》謂一獻一酳屍，《疏》謂其節當在後，編者誤列於前。皆具有所見，足備禮家一解。他如謂執雁、奠雁皆為舒雁，而非雁鴻之雁。不知禮用雁贄，取其不失時，能守節也。若舒雁，則何守節之有？又謂《深衣》“純袂，緣，純邊”，純即緣也，緣字疑衍。其意蓋謂當作純袂純邊。按鄭《注》曰：“緣，緆也。”
孔《疏》雲：“《既夕禮》鄭《注》：在幅曰綼，在下曰緆。”方氏愨曰：“褎口謂之袂，裳下謂之緣，衣側謂之邊，其純皆半寸。”緣字自有典，則非衍字也。凡斯之類，未免武斷，然無傷於宏旨。其最不可訓者，莫如別為《考定文王世子》一篇，刪“文王有疾”至“武王九十三而終”一段，又刪“不能涖阼，踐阼而治”八字及“虞夏商周有師保，有疑丞”一段、“周公抗世子法於伯禽”
一段、“成王幼”至“不可不慎也”一段、末“世子之記”一段。夫《禮記》糅雜，先儒言之者
