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△《田間易學》·十二卷（副都御史黃登賢家藏本）
國朝錢澄之撰。澄之原名秉鐙，字飲光，自號田間老人，桐城人。家世學《易》，又嘗問《易》於黃道周。初撰一書曰《易見》，因避兵閩地，失其本。
又追憶其意撰一編，曰《易火傳》。既而亂定歸裡，復得《易見》舊稿，乃合併二編，刪其重複，益以諸家之說，勒為此書。其學初從京房、邵康節入，故言數頗詳，蓋黃道周之餘緒也。後乃兼求義理，參取王弼《注》、孔穎達《疏》、程子《傳》、朱子《本義》，而大旨以朱子為宗。其說不廢圖，而以陳摶《先天圖》及《河洛》二圖皆因《易》而生，非《易》果因此而作。圖中奇偶之數，乃揲蓍之法，非畫卦之本。持論平允，與元錢義方之論合，而義尤明暢。故卷首圖象雖繁，而不涉支離附會之弊。獨其《周易雜考》一條，既深慨今本非朱子之舊，而徒以《彖傳》、《象傳》篇首之注推其說，竟不能更其次第，以復古本。蓋劉容舊刻，國初尚未得見，故知其誤而不能改，仍用註疏本也。
△《易學象數論》·六卷（浙江巡撫採進本）
國朝黃宗羲撰。宗羲字太沖，號梨洲，餘姚人。前明御史尊素之子。康熙初，薦修《明史》，以老疾未赴。是書宗羲《自序》雲：“《易》廣大無所不備，自九流百家借之以行其說，而《易》之本義反晦。世儒過視象數以為絕學，故為所欺。今一一疏通之，知其於《易》本了無干涉，而後反求程《傳》，亦廓清之一端。”又稱王輔嗣《注》簡當而無浮義，而病朱子添入康節先天之學為添一障。
蓋《易》至京房、焦延壽而流為方術，至陳摶而岐入道家，學者失其初旨，彌推衍而轇轕彌增。宗羲病其末派之支離，先糾其本原之依託。前三卷論《河圖》、《洛書》、先天、方位、納甲、納音、月建、卦氣、卦變、互卦、筮法、佔法，而附以所著之《原象》為內篇，皆象也。後三卷論《太元》、《乾鑿度》、《元包》、《潛虛》、《洞極》、《洪範》數、《皇極》數以及六壬、太乙、遁甲為外篇，皆數也。大旨謂聖人以象示人，有八卦之象、六爻之象、象形之象、爻位之象、反對之象、方位之象、互體之象，七者備而象窮矣。後儒之為偽象者，納甲也，動爻也，卦變也，先天也，四者雜而七者晦矣。故是編崇七象而斥四象，而七者之中又必求其合於古，以辨象學之訛。又《遁甲》、《太乙》、《六壬》三書，世謂之“三式”，皆主九宮，以參詳人事。是編以鄭康成之太乙行九宮法證《太乙》，以《吳越春秋》之佔法、《國語》泠州鳩之對證《六壬》，而云後世皆失其傳，以訂數學之失。其持論皆有依據。蓋宗羲究心象數，故一一能洞曉其始末，因而盡得其瑕疵。非但據理空談，不中窾要者比也。惟本宋薛季宣之說，以《河圖》為即後世圖經，《洛書》為即後世地誌，《顧命》之《河圖》即今之黃冊，則未免主持太過，至於矯枉過直，轉使傳陳摶之學者得據經典而反唇，是其一失。然其宏綱巨目，辨論精詳，與胡渭《易圖明辨》均可謂有功《易》道者矣。
△《周易象辭》·二十一卷、附《尋門餘論》·二卷、《圖書辨惑》·一卷（浙江巡撫採進本）
國朝黃宗炎撰。宗炎字晦木，餘姚人。宗羲之弟也。其說《易》力闢陳摶之學。故其解釋爻象，一以義理為主。如釋《坤彖》曰：“《乾》既大矣，《坤》能配乎《乾》而與之齊，是《乾》之大，《坤》亦至焉，故曰至哉。蓋《乾》以元施而《坤》受之，即為《坤》之元，非別有元也。”其義為前人所未發，而於承天時行之旨、無成有終之道，皆分明融洽。他如解《豫》六二“介於石”，謂處地之中，得土之堅，取象極為精確。解《剝》六五“貫魚”，引《儀禮》“魚每鼎用十五頭，昏禮用十四頭，其數多，必須貫”，亦頗有根據，不為牽合。解《解卦》初六“無咎”雲：“難之初解，人人喜補過之有地，此非人力，乃天時也，故直雲無咎。”尤能得文外之意。其他詮釋大都類此，皆可備《易》家之一解。至於“歸妹以須”，須為女之賤者，舊解本無可易，而宗炎謂須附頤以動，則以為鬚髮之須，未免傷於好奇。又於《易》之字義多引篆文以釋之，亦不免王氏《新義》務用《字說》之弊。當分別觀之可也。後附錄《尋門餘論》二卷，《圖書辨惑》一卷，宗旨大略相同。《尋門餘論》兼排釋氏之說，未免曼衍於《易》外。其詆斥宋儒，詞氣亦傷太激。然其論四聖相傳，不應文王、周公、孔子之外別有伏羲之《易》為不傳之密；《周易》未經秦火，不應獨禁其圖，轉為道家藏匿二千年，至陳摶而始出：則篤論也。《圖書
