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從古義。如解《乾》九二曰：“九二剛中，變《離》，文明。”解《坤》初六曰：“變《震》為足，有履象焉。”解《屯》六二曰：“變《兌》為女，柔正，故貞。”凡斯之類，皆取於變爻也。解《屯》六三曰：“《震》、《坎》皆木，聚於《艮》山，故為林。”解《屯》九五曰：“陷陰互《艮》，止而不動。”解《需》九五曰：“《坎》水《兌》口，故為酒食。”凡斯之類，皆取於互體也。解《蒙》六三曰：“三變互《兌》，故為女。”
解《訟》九二曰：“《坎》《坤》體，故為邑。又互《離》，戶象也。三百，《離》數也。”解《訟》九四曰：“《乾》初復體，互《巽》為命，變《艮》為渝，《艮》，止貞也。”凡斯之類，皆兼取變與互也。故解《繫辭傳》“若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備”曰“物謂八卦之爻，雜謂自其中四爻雜而互之，又撰成兩卦之德也。是非者時物之是非，皆於中爻辨之。正體則二為內卦之中，五為外卦之中。互體則三為內卦之中，四為外卦之中。故皆謂之中爻”云云，誠為根據先儒，闡明《經》義。蓋漢《易》之不可訓者在於雜以讖緯，推衍禨祥。至其象數之學，則去古未遠，授受具有端緒。故王弼不取漢《易》，而解“七日來複”，不能不仍用六日七分之說。朱子亦不取《漢》易，而解“羝羊觸藩”，亦不能不仍用互《兌》之義。豈非理有不可易歟？諸臣仰承指授，於宋《易》、漢《易》酌取其平，探羲、文之奧蘊，以決王、鄭之是非。千古《易》學，可自此更無異議矣。
△《讀易大旨》·五卷（浙江巡撫採進本）
國朝孫奇逢撰。奇逢字啟泰，號鍾元，又號夏峰，容城人。前明萬曆庚子舉人。是書乃其入國朝後流寓河南時所作。前有《自序》雲，至蘇門始學《易》，年老才盡，偶據見之所及，撮其體要，以示門人子弟，原非逐句逐字作解，故曰《大旨》。其門人耿極為之校訂。末附《兼山堂問答》及與三無道人李崶論《易》之語，別為一卷。崶，雄縣人，奇逢所從學《易》者也。後奇逢曾孫用正復取其論《易》之語散見他著述者五條，匯冠卷首，題曰《義例》。《跋》稱原本序文、凡例皆闕，故以是補亡。案奇逢說《易》，不顯攻圖書，亦無一字及圖書。大意發明義理，切近人事，以《象傳》通一卦之旨，由一卦通六十四卦之義。凡所訓釋，皆先列己說，後附舊訓。其平生之學，主於實用，故所言皆關法戒，有足取焉。
△《周易稗疏》·四卷、附《考異》·一卷（湖南巡撫採進本）
國朝王夫之撰。夫之字而農，號薑齋，漢陽人。前明舉人。是編乃其讀《易》之時隨筆札記，故每條但舉《經》文數字標目，不全載《經》文。又遇有疑義，乃為考辨，故不逐卦逐爻一一盡為之說。大旨不信陳摶之學，亦不信京房之術，於先天諸圖、緯書、雜說皆排之甚力，而亦不空談玄妙，附合老莊之旨。
故言必徵實，義必切理，於近時說《易》之家為最有根據。其中如解《訟卦》“鞶帶”雲：“帶無鞶名，鞶者鞶纓，車飾也。帶所以系佩璲及芾者。”考《左傳》“後之鞶鑑”，杜預訓鞶為帶，《說文》鞶字，許慎亦注為“大帶”，安得曰“帶無鞶名”？又“何天之衢”，梁武帝解何為荷，見於《經典釋文》。
夫之雖亦以為負荷之義，乃引《莊子》“負雲氣”為證，而不援梁武之說，亦偶然失考。至於“舊井無禽”，訓禽為獲，尤不免於穿鑿附會。然如引《禮》“人君至，命士黃裳，下士雜裳”以證“黃裳”之美，引《左傳》“班馬”證“乘馬班如”當讀乘為去聲，引《兵法》“前左下，後右高”證“師左次”，與論“帝乙”非紂父，“王用亨於西山”非文王，以及《臨》之“八月”、《復》之“七日”、《易》之逆數、《河圖》蓍策之辨，皆具有條理。卷帙雖少，固不失為徵實之學焉。
△《易酌》·十四卷（直隸總督採進本）
國朝刁包撰。包字蒙吉，祁州人。前明天啟辛卯舉人。是書用註疏本，以程《傳》、《本義》為主。雖亦偶言象數，然皆陳摶、李之才之學，非漢以來相傳之法也。原《序》稱陸隴其官靈壽時，欲為刊板，不果。雍正初，其孫顯祖又以己意附益之。卷首《凡例》、《雜卦》諸圖及卷中細字稱“謹案”者，皆顯祖筆。
原《序》又稱此書為“經學之津樑，亦舉業之準的”。考包在國初，與諸儒往來講學，其著書一本於義理，惟以明道為主，絕不為程試之計。是書推闡《易》理，亦大抵明白正大，足以羽翼程、朱，於宋學之中實深有所得。以為科舉之書，則失包之本意多矣。
