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就要染病，所以不要出去。對你們曉之以理，動之以情，把這個道理給你們講通了，這下子，叫你們出去，你們都不出去了。你還敢出去嗎？攆你出去，你都不出去。這就叫“有恥且格”。要從內心裡邊去引導他，而不是強制他。這就是儒家最了不起的地方，這也正是儒家與法家最不同之處。上古時候“刑不上大夫”，刑法是針對普通老百姓的，對大夫以上的人是用禮來治理。法家是把對老百姓的法普及大夫以上，實際上就是把高的降低；而孔子是把對大夫的禮用於治理老百姓，就是把老百姓的思想提高。真正要治理天下，不是靠堵，堵是堵不住的，要靠疏通。不准你出去，不給你講道理，你就老想出去；把道理給你說清楚了，把你教化通了，逼你你都不出去了。用德行、禮儀來教化眾生的話，眾生自然而然地就不會去做壞事。這就是知其然，又要知其所以然。教育小孩子，你光是不准他這樣，不准他那樣，他始終還是搞不明白，但如果你告訴他為什麼能這樣、不能那樣，他想通了，他自己就不會做不準做的事情，這就是明理。所以“道之以德，齊之以禮”，老百姓就有了羞恥心，想做壞事都不會做了，這就是引導的作用。一個道德高尚的人是不會犯法的，因為法律是底線，他自身道德的約束力高於法律，怎麼還會犯法呢？
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為政第二（4）
子曰：“吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不踰矩。”
講了用詩和禮教化民眾以後，孔子自敘身世，用自己一生的體會來說明教化與為政的關係，這是很巧妙的。這句話裡包含了孔子一生不同時期的人生境界，但後世引用這段話時往往只用來說明年齡。比如說某人到了不惑之年，大家就知道他四十歲了；天命之年，哦，他五十歲了；耳順之年，他六十歲了；他到了從心所欲的年齡，七十歲了。但實際上孔子說的是自己生命歷程不同階段所達到的境界。
“十有五而志於學”，孔子十五歲就立志求學，“志”就是立志。注意，《論語》裡邊每一個字都有深意。“學”，學什麼，學人生的大道，這是關鍵。孔子十五歲開始學人生的大道。
“三十而立”，字面的意思就是三十歲才站起來了。三十歲有了骨頭，有了脊樑，這是不容易的哦。我們有些人到八十歲都沒立起來，都只是一堆肉，攤在地上。真正的“立”是什麼？看看這個“立”字是怎麼寫的。立的象形文字是“”，有頭，有兩隻腳，人站在地上，一個人頂天立地，這就叫“立”。立不是那麼容易的事，要堂堂正正地立於天地之間。有幾人是做到了呢？很少。孔子十五歲求學，到三十歲，經過十五年的修煉，才到達能夠立於天地之間的境界，不容易啊。孟子說“人生有三樂也，父母俱在，兄弟無故，一樂也”，父母親都健在，兄弟都沒有什麼變化，這就是一種快樂。“仰不愧於天，俯不怍於地，二樂也”，抬頭不愧於天，低頭不愧於地，我心無愧於天地，這是人生的第二樂。“得天下英才而教授之，人生三樂也”，能夠得到天下英才來教育，這是人生的第三種快樂。其中“仰不愧於天，俯不怍於地”，正是講的堂堂正正立於天地之間。《論語·泰伯》篇對這個立作了具體的解釋，“立於禮”。用禮來讓自己站立。你站不起來嗎？禮教你怎麼站。你不知道怎麼和人交流嗎？禮教你怎麼和人交流。五經中的《禮經》對每一條禮都講得很仔細。比如提親就要送大雁，這是提親之禮。去見老師，送十塊臘肉，這是見老師的禮。為什麼送臘肉，為什麼要送大雁，這都是有講究的，不是亂來的，為什麼不抱一頭豬去，要送大雁，因為雁是最忠貞的動物，配偶去世了，另一隻雁會終身不嫁不娶，稱為“孤雁一世”。提親送雁，即以大雁象徵婚姻的忠貞。禮就教人怎麼立於天地之間。 “四十而不惑”，“不惑”就是沒有困惑的意思，就是什麼都想得通，孔子說四十歲的時候，自己什麼都能想明白了。一個人是不是什麼都能想通，都能想明白呢？不一定。孔子說“智者不惑”，只有智者才可以不惑，不是每個人都能不惑的。通則不痛，痛則不通。你通了就不會感到痛了，你痛是為什麼，因為血脈不通暢，淤結在這裡，你就感到很痛。智者不惑就是這個道理，因為他什麼都想得通。孔子在四十歲的時候才達到了智者的境界，認為憑人的智慧，注意，是憑人的智慧、人的才學、人的能力來解決人世間一切想不通的問題。
“五十而知天命”，五十歲就不一樣了，孔子在四十歲的時候以為憑我的智慧和學問，天下的事我都能夠想得通，我都能夠辦得到。
