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到了五十歲孔子才深深體會到，人間的事情，單憑人的智慧、人的能力是不一定能夠辦得到的，還有天意在那裡。孔子這麼了不起，這麼偉大，周遊列國都不見用，諸侯王都不用他，為什麼呢？因為他學問不高，智慧不夠嗎？都不是，而是天命所歸，天現在還不能用你。這個時候孔子才真正知道了人的力量是有限的，人的智慧、人的才學都是有限的，而真正決定人世間的是非成敗、決定榮辱得失的是天。孔子到了五十歲才知道了天命，可見知天命不容易哦。知道天命以後才能夠樂天知命，我成也好，敗也好，這是由天安排，不是憑我的能力能夠解決的。一般智慧越高、學問越大的人，痛苦就越深。因為他智慧高、學問多，認為天下的事沒有解決不了的，可他就是解決不了，所以很痛苦。孔子有這麼高的智慧，想治理天下，想實現太平世界，想出現“大道之行，天下為公”，可是就是辦不到。他要救蒼生，卻救不了蒼生，他痛不痛苦啊，他是痛苦的。到五十歲孔子認識到了痛苦是無益的，天命才是道，所以就沒必要痛苦了，因為是天命的問題，不是人的問題。信天命，樂天才能知命。一般的人是這樣的，反正我都辦不了，我就不辦了嘛。反正都不用我，我一天到晚這麼努力做什麼呢？我也不用嚴格要求自己了，我也不用行道了，我也來享樂算了，吃香的、喝辣的，高枕無憂，我也跟著混吧。當他的人生追求無法實現的時候，他就有兩種可能：其一是放棄，或者徹底地背叛，很多人都是這樣子。很多人在早年是非常有理想、有抱負的，但是當他的理想、抱負不能實現，或者受了挫折以後，他往往不能夠堅守了，徹底地放棄，或者徹底地背叛，他甚至成了另一個人，跟他以前判若兩人。年齡越大的人對這個體會越深。但孔子不然，儘管他知道天命不在他，但是他在五十四歲以後還周遊列國十四年，直到六十八歲，中間幾次差點被殺掉。既然天都不用我了，我還費力不討好做什麼呢？但孔子仍然要做，這就是儒家最可貴的精神：“知其不可為而為之”。明知山有虎，偏向虎山行。我明知道天不用我了，但是我還要盡人事，我還要盡我的努力。一般的人，要麼沒有智慧，不懂得天命，他做，那是一種愚鈍的做；知道了天命以後還要做，那就是聖人了，不一樣了。道家的境界，其實只在智者不惑的階段，所以道家的人是智而不悲，他有智慧，但缺乏悲憫心。儒家就不一樣了，明知不可為而為之，明明知道這個事情做不成還要做，最後失敗了，他還是泰然處之，為什麼呢？因為失敗早就是他預料之中的事了。失敗在我預料之中，我還要去做，這就是無往而不勝，故孟子說“仁者無敵”。比如說，這個人得了艾滋病，或者癌症，按道家的說法，這個病治不好的，不要治了，你還治它做什麼呢，你太愚蠢了，多活還多花錢、多花精力，不要去治它了，讓他死，安樂死，對大家都有利，這是智者的說法。仁者就不一樣了，明知道這個病治不好，我還要去治它，我還要去給他不死的信心，我還要去忠心地呵護他、關心他、幫助他，最後他雖然死了，但是我畢竟盡到我的心了。他的死我是早就預料到的，所以我並不會因為他的死而灰心喪氣，無所適從。預料到他的死了，我還要去關心他、幫助他，盡我的人事。聽天命就無怨，盡人事就無悔，這樣就無怨無悔了。
為政第二（5）
“六十而耳順”，這個境界就更難了。“耳順”有兩層意思，有人說“耳順”抄錯了，說“耳”字是而已的合音，故耳順即已順的意思，已順什麼？已順天命。這是一種講法。另一種解釋是人最大的煩惱從哪裡來啊，從耳朵進來。他又在嘰嘰咕咕說我什麼了，他們幾個又在講我的壞話，又在背後說我了，又在誣陷我……一聽到逆耳之言，心裡就不舒服了，就冒火了。人的煩惱往往從這裡來的。人活在世上，有多少人說你好，就會有多少人說你不好，孔子更不例外。你越是聖人，你越是比眾生高，眾生就越不理解你，眾生說你壞話的就越多。這個時候，你要處之自然，稱譏譭譽尋常有，你要讓他不說，是不可能的，再好的人都有說他壞話的。孔子這麼偉大，也有好多人譏諷他、陷害他。“耳順”就是你能夠從容平和地面對一切稱譏譭譽，心不為之所動，喜怒哀樂不入於胸次。這個時候基本上達到了《易經》裡講的“濟既”的境界了，水火濟既，達到圓滿了。
但是孔子還沒有止步，雖然已經達到寂靜不動的境界了，但是，如果光是寂，就死了，靜則止，止則死，死水一潭，就沒有生機了。所以最後要退回來，未濟之卦，所謂“從心所欲，不踰矩”。經過寂靜的境界再出來遊歷於人世間，就像“飛龍在天”一樣，無
