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你的心，就要傷害你的心、肝、脾、肺、腎。所以你可以哀愁，但不可以傷心。“怨而不怒”，你可以有埋怨，“哎呀，怎麼老師講得這麼慢呢？老是講一句，講快點兒嘛”，你可以埋怨，但不要發怒，你說老師：“你不要講了，滾！”這就是發怒，一發怒就傷你的肝，喜怒哀樂都是會影響身體的。中醫裡邊講，外感六淫，內傷七情，都是致病的根源。六淫是風、寒、暑、溼、燥、火，就是使人體生病的六種自然界的淫邪之氣。風，中風了，傷風了。寒，人受寒了，把舌一伸出來，舌生白苔。暑，人中暑了，全身溫熱，不出汗，白苔裡面發黃。溼，風溼，溼症，面板出問題了。燥，燥火，情緒暴躁如雷，肝上陰虛，情緒波動，睡不好覺，魂不守舍。內傷七情，哪七情呢？喜、怒、哀、懼、憂、恐、思，使人體生病的七種內在情緒因素。喜傷心，過於歡喜就傷心臟，所以有因高興過度而死的人，如武松。怒傷肝，發怒就傷肝臟，所以易怒的人肝都不太好。哀、憂傷肺，哀愁、憂傷過多就傷肺，林黛玉多愁善感，最後就是得肺病死的。恐、懼傷腎，傷腎臟。思傷脾，思慮過多傷脾胃，但凡多思多慮的人一定長不胖，無憂無慮的人則多半容易長胖，所以《大學》裡講“心寬體胖”，一般胖子都很少有憂慮，瘦子多半一天到晚愁眉苦臉。中醫講致病的原因就是兩大條：外感六淫和內傷七情。詩三百篇為什麼無邪呢？就是因為其言情而得情之正，雖言情但無邪念，也就是說情感中正、溫潤，無過分或偏邪之病，所以讀詩能讓人的情緒平和。
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為政第二（3）
詩能言情，詩歌都是為情所發的，有情才有詩，“詩者，志之所之也。在心為志，發言為詩。情動於中而形於言，言之不足，故嗟嘆之，嗟嘆之不足，故詠歌之，詠歌之不足，不知手之舞之、足之蹈之也”，就是說詩歌是有感情在內心裡邊要抒發出來，不發出來就不痛快。情發於聲為詩，聲成於文為音。詩歌是人心發出來的，平常的言說不足以表達故嗟嘆之，嗟嘆之不足，故詠歌之。重陽節到了，獨在異鄉，有了感觸，先是發發感嘆，“哎呀，我的親人們怎麼樣了啊”，發著發著感嘆就開始吟詩了：“獨在異鄉為異客，每逢佳節倍思親。遙知兄弟登高處，遍插茱萸少一人。”詠歌之不足，不知手之舞之、足之蹈之，用詩歌都不足以表達自己的感情了，乾脆就跳起來了，載歌載舞。詩歌都是從情感裡流露出來的，沒有情就沒有詩，所以詩人就是情人，沒有情的人是做不出詩來的。“言情而得情之正”，是講既要表達感情，而且這種情還必須是合於禮的，中正的。不合禮、不中正的情就是縱情，就不是正情。
由於詩歌都出於真情流露，能打動人，所以孔子要詩教，要用詩來教化民眾，老百姓必須讀詩，在讀詩的過程中，陶冶性情，移風易俗。你本來是一個剛暴的人，讀了詩以後，性情近於溫柔。你本來是一個粗野的人，讀了詩以後，變得文雅，這就是詩歌的作用。蔡元培先生提倡美育，以美來教化民眾，其實就類似於孔子的詩教。這就是為什麼孔子把這一句放在《為政》後面：為政的關鍵是在教化民眾，用什麼去教化，用詩去教化，用老百姓最容易接受的東西去教化。
子曰：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥。道之以德，齊之以禮，有恥且格。”
這是接著詩來講的。孔子說“興於詩，立於禮”，先用詩來教化民眾，然後用禮來約束他們，這一句就是講禮的。
“道之以政，齊之以刑”，“道”意思同“導”字，引導，用政令來引導老百姓；“齊之以刑”，用刑法來整頓老百姓；“民免而無恥”，老百姓不犯法，但沒有羞恥心。為什麼呢？因為他只是害怕一系列的嚴刑酷法。比如這一班的同學，命令你們不準出教室，出教室者格殺毋論。這樣一來，誰還敢出教室？即使想出去也不敢出去，門口不是槍炮就是刀，一出去就要殺你，你哪裡還敢出去？但是這並不是因為你不想出去啊，只是你不敢而已，一旦有機會，你還是想溜出去，想從窗子爬出去，想變成鳥飛出去。所以孔子說要“道之以德，齊之以禮”，如果用道德引導你們，用禮儀約束你們，這個時候即使你想做壞事，你也會自己約束自己，這時不是因為怕，而是不願意。“有恥且格”，“格”當格除講，就能格除你自己心裡邊那些不純正的思想。比如，只跟你說不準你出去，你就想不通，為什麼不准我出去啊，我就想出去。但是來了一個人，循循善誘地給大家講，不讓你們出去是為你們好，現在外邊全是非典病人，又鬧禽流感，或者瘟疫，這裡才是淨土，你們出去了
