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些有道德、有學問、有人生境界、有情操的人，這就叫親仁。“泛愛眾，而親仁”，親近那些仁者的目的是什麼呢？是要以他們為榜樣來匡正自己，所謂“見賢思齊，見不賢而內自省也”，看到賢者，我們要向他看齊；見到不賢德的人，我們就要自己反省，我有沒有他這個情況。所以孔子說“三人行，必有我師焉”。儒家的學問是向人學，三人行裡必定有我的老師。可能同學們會說，這個人太壞了，怎麼會是我的老師呢？生活一塌糊塗，亂七八糟，他還是你的老師嗎？是，他是你的反面老師。你看看，我有沒有他的行為啊？我像不像他這樣子啊？反面教材也是教材，所以他也是你的老師。接下來“行有餘力，則以學文”，你把這些事情做完了，還有剩餘的精力，你再來學文。“文”是什麼？“文”是指儒家裡面的“六經”：詩、書、禮、樂、易、春秋。首先你把做人的德行習好了，這時還有精力，你再來讀書，做學問。你做人都沒有做好，學了也是白學，沒有用。所以行有餘力，才來學文，這是我們中國傳統教育最重要的一條。孔子說話是很從容的，你把人做好了，還要不要學文呢？還是要學文。因為人做好了，只是內容。文呢，是形式，內容、形式不可分，孔子說“文質彬彬，然後君子”，你光是人做好了，而不加外在的修飾，沒有文氣，不雅，所謂“腹有詩書氣自華”，要用文來化我們，文化文化，學文的目的是化自己，變化自己的氣質，讓文化到自己的一舉手一投足，化到點點滴滴的生活中去，這就是“行有餘力，則以學文”。
學而第一（8）
子夏曰：“賢賢易色；事父母，能竭其力；事君，能致其身；與朋友交，言而有信：雖曰未學，吾必謂之學矣。”
子夏是孔子晚年的弟子，姓卜名商，字子夏，文學猶好，相傳《詩經》就是他傳下來的。“賢賢”二字，第一個“賢”做動詞，表示尊敬；第二個“賢”當名詞，表示賢德，連起來表示尊敬賢德。“易色”，“易”當改變講，“色”當美色講。“賢賢易色”就是尊敬賢德而改變重視美色。“事父母，能竭其力”，就是侍奉父母要竭盡全力；“事君，能致其身”，就是侍奉國君能獻出生命，“致”當獻講。“與朋友交，言而有信”，就是和朋友交往講信用。“雖曰未學，吾必謂之學矣”，就是即使沒有讀書學習過，我也必說他是有學問的。這段話展現的根本就是儒家所說的“學”主要指什麼。“賢賢易色”是講夫婦之道，即選配偶應重德輕色，如果重色輕德，則人老色衰而愛情淡漠，家庭不和。夫婦之道惟重德方能白頭偕老，家庭和美。“事父母”是講孝道，“事君”是講忠，“與朋友交”是講信——重德盡孝就可以處家庭，盡忠誠信就可以處社會。可見，儒家的“學”主要是指立德修身的人生社會之學，當然儒家也講知識學問之學，但那是末，不是本。故而子夏說即使沒讀書學習，只要有德就是學。不過子夏這話稍稍說得絕對了一些，孔子是說“行有餘力，則以學文”，在孝弟、謹信、愛眾、親仁等事做好的基礎上，還是要讀書習文，因為儒家講的文其實就是詩書禮樂等經典，而這些經典本身就是講的日常生活之道、孝弟忠信之道，是我們人生的教科書，我們習文讀經才能更好地指導我們的立德修身，實踐和理論是分不開的。子夏的話和他老師孔子的話雖然差不多，但卻有本質的差別。聖人說話總是從容中道，不過亦無不及，弟子說話則稍有過激，但有時一字之差，就謬以千里。我們讀書、說話不可以不慎。孔子和子夏這兩句話放在一起，是大有深意的。
子曰：“君子不重則不威，學則不固。主忠信。無友不如己者。過則無憚改。”
這句是講君子之道的，講君子應該是個什麼樣子。孔子說君子不莊重就沒有威嚴，更沒有威望，而且學問也不會堅固；行事當以忠信為主；沒有哪個朋友不如自己的；犯了錯誤不要怕改正。“憚”讀dàn，表示害怕。君子怎麼樣才能莊重、厚重起來呢？必須立德，惟有德方能莊重。一個沒有德行的人，即使顯得很莊嚴也是假的，遲早會現形。而德行最主要的部分就是忠信。盡己之謂忠，竭盡自己的全力就叫忠。人言為信，說話算數就叫信。你做任何事情都能竭盡全力，就有了忠的品格。有了這個品德，你做學問自然也會竭盡全力，竭盡全力治學，學問就堅固了；竭盡全力做人，人品就莊重了。絕不失言，別人也就信任、敬重你。自己莊重，別人敬重，威望必然隨之而來。
“無友不如己”，並不是說不和不如自己的人交朋友，那是功利之談，而非聖賢之學。這句話意思是每個朋友身上都有值得自己學習的長處，多看朋
