一路走來一路讀

第30部分 (第3/4頁)

要挑戰司法，則必須先找出“傷害”事實，並由受傷害者或其代表提出起訴。這樣的條件，有時候並不像想象的那麼容易滿足。特別是在地方法律中，有很多歷史遺留下來的成文條例，早已陳舊淘汰，不再強制實施，卻仍然存在於法律文字中，就因為這種不再強制實施的舊法律沒有了被傷害者，缺少司法挑戰的機會。

這樣，就在最高法院作出禁止在公立學校祈禱等政教分離裁決的同時，我們還可以看到一些邏輯上矛盾的現象：在政府主持的公共場合，常常聽到人們公開提到“上帝”。在美國發行的所有鈔票上，印著“我們信任上帝”；在法庭和國會的正式聽證會上，所有證人要手摸《聖經》，發誓說實話，並祈禱上帝幫助；即使是總統的就職誓言和法官們的就職宣誓裡，也會祈求上帝幫助。儘管從理論上說，這兒的“上帝”並不特指基督教的上帝，而可以是任何信教者心目中的上帝，但是這種儀式和基督教信仰的歷史淵源是無法否認的。美國的一些國定假日，比如聖誕節，其基督教節日的來源是毫無疑問的。

原則上講，這些場合提到“上帝”不是強制性的，而是自願的。而法庭要求證人在作證以前必須宣誓，卻是強制性的，宣誓以後說的話就是“在誓言之下”，此後說假話就是偽證罪。在歐洲歷史上，這種宣誓曾經是一種宗教要求，表示你是在上帝面前發誓，是對著上帝作證。隨著歷史演變，現在法庭承認民眾宗教多元化，證人可以選擇自己信仰的宗教象徵來宣誓，也可以不引用宗教物件而宣誓。也就是說，理論上，證人在法庭上可以帶一本猶太教的《五書》，或者一本伊斯蘭教的《古蘭經》，或者帶一本佛教的《金剛經》去宣誓，並表示要菩薩保佑，或者宣佈自己是無神論者，不對任何神，僅僅對法律起誓。聯邦法庭曾經作出裁決，這樣作出的宣誓，在法律上的效果完全相同。

現在就可以理解，儘管有很多人面對這些一再提到“上帝”的公共場合感到不舒服，但是對此提起司法挑戰，卻必須有一定的條件，你必須向法庭證明，你受到了侵權或傷害。而這些提到上帝的場合的“自願”和“自主選擇”的規定，使得你很不容易證明這種場合的侵權和傷害。這就是“忠誠誓言”一直用了半個世紀，用到21世紀的原因。

終於，機會來了。

第四部分讀書（二）

“在上帝之下”還是“和上帝無關”（3）

二、紐道訴美國國會案

邁克爾&#8226；紐道（MichaelNewdow）是加州一所醫院急診室的醫生，49歲，是一個堅定而熱忱的無神論者。他有一個8歲的女兒，在公立學校二年級讀書。根據加州的法律和學校所在學區的政策，學校老師每天都會帶領“自願的學生”，朗誦1954年版本的忠誠誓言。根據美國人公認的概念，未成年孩子的權利和利益由孩子的父母或法定監護人代表，要把孩子培養成什麼樣的人，這是父母或合法監護人的權利，而不是國家、政府或任何團體的權力。紐道當然希望自己的女兒也像他一樣，是一個無神論者。可是每天學校里老師帶領宣誓，頻頻提到“上帝之下”，等於在向他女兒灌輸宗教意識，這使他相信，自己女兒的合法權利遭到了侵犯。儘管法律規定，宣誓是自願參加的，她女兒完全可以不參加宣誓，但是，作為一個二年級的孩子，等於被排斥在集體活動之外，而且還要聽到同學們在老師帶領下的宣誓，這仍然形成了一種傷害。

紐道後來接受CNN採訪的時候披露，早在1996年，有一天，他看著自己手裡的一枚硬幣，看到上面刻著：“我們信任上帝”，心裡想，“我不信任上帝。這是我的錢，為什麼要刻著信任上帝？”紐道在加州大學醫學院畢業行醫以前，還正經在密執安大學法學院學過法律，他相信憲法和法律是站在他一邊的，政教應該分離，他的女兒不應該受到這種傷害。1998年，他住在弗羅裡達的時候，就向法庭起訴，但是被法庭駁回，因為那個時候他女兒還沒有上學，“傷害”只是他的預見和想象，法庭不接受。在他搬到加州，女兒入學以後，他再次走向法庭，提出民事訴訟，一口氣把美國國會、美利堅合眾國總統克林頓、加利福尼亞州政府、女兒的學校所在的學區、學區的督導，統統列為被告。

這就是紐道訴美國國會案。原告紐道要求聯邦法庭下令取消忠誠誓言中“上帝之下”的字眼，但是並不要求政府對他和女兒受到的傷害作出金錢賠償，他不是為了錢去惹這個麻煩，打這個官司的。

在聯邦地區法庭上，被告學區的律師向法庭提出主權豁免。美國國