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理，所謂“平常心是道”。
上師建議我們持咒、磕頭、修加行，原因之一就是讓我們逐漸放下各種不切實際的想法，消退好高騖遠的衝動，在平實中體會修行的滋味。
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你看《金剛經》裡第一段寫道：佛陀與弟子在舍衛城外的樹林裡靜坐，到了吃飯的鐘點，便穿好衣服，拿上碗去城裡挨家挨戶乞食，回來吃完飯，疊好外衣，收起碗，把腳洗洗乾淨，拍拍坐墊，繼續靜坐。圓滿無上正等覺、堪受人天供養的佛陀，過的就是這樣平實的生活。
等幾百萬遍心咒唸完、十萬個大頭磕完，儘管你可能還是觀想不清佛菩薩的形象和壇城的細節，但是你的心安靜多了，不再成天玩弄“即身成佛”、“大圓滿”、“大手印”之類的概念，也不再野心勃勃，一副志在必得的樣子。修行對你來說，是次第而行，是平凡而具體、每天都在做的一件事，像吃飯、睡覺那樣。
釋迦牟尼佛說：“眾生皆具佛性，不生不滅，不增不減。”佛性、本來面目、心性等都指向同一個東西。它如如不動，一直就在，不是要等到未來某個時間點才會出現，也不是從上師那裡移植過來。上師能做的只是幫助你把揹包裡不必要的破爛什物都扔掉（看看你這一路走來竟帶了多少不必要的行李），直到裹在其中的如意寶珠露出來。
起初，米拉日巴尊者到馬爾巴上師那裡一心想求即身成佛的法門。他認為必有一種方法是“晝修晝成佛，夜修夜成佛”，能夠像點金劑點石成金一樣，把他從凡夫頃刻間變成佛。他以為上師必定會一口答應他的請求，但是他錯了，無論他做什麼都得不到上師的肯定。除了打罵，上師連半句口訣也不傳給他。
就在他第一次因為傷心失望而痛哭時，上師跟他說：“對法不能太誇張，不過據說你是一個精進的人，若能勤修我的竅訣，或許此生也能成佛。”並且安慰他：“如果你能按上師的要求修建房子，就傳你竅訣。”
當別人都去接受上師灌頂、傳法時，他卻要忙著背土石建房子。每次房屋即將竣工，上師都會將他一頓痛打，並且命令他重建。他的背爛了，“法”的影子卻依然看都看不到，就這樣日復一日，苦難、委屈、瑣碎的勞作磨掉了他的傲慢和浮躁，也平息了他急於求成的衝動。他不再以為往昔的業障是隨便說說就能清淨的，也不再奢望即身成佛，他甚至放棄了繼續求法的打算，準備一死了之。而就在這時，他和上師之間的障礙清除了。上師終於同意向他傳法。
上師說：“為了淨除你的罪業，我叫你來建築息、增、懷、誅的房屋。我把你從灌頂的會座中趕出去，又做了很多不合情理的事情，可是你不起絲毫邪見，這表示將來你的弟子和法統學道時能具足信心、精進、智慧、慈悲等一切弟子應具的條件。修道之時，皆能於此生無大貪著，有忍苦精進修行的毅力，最後生起覺受證解，具足慈悲和加持，成為圓滿具相的上師。”
佛陀的教言可以透過文字流傳下來，而佛法的真諦只存在於上師心裡。它的傳承只有一條途徑，那就是以心傳心。
當你放下成見、偽裝和打算，不再牽掛、焦慮和希求，你的心才真正敞開。只有到這時，你才有可能去接收上師一直在試圖傳遞給你的資訊。
敞開是一個漫長而艱難的過程，它意味著淡化你我之間的界分，而我們的生活卻是建立在分別心上的。整個人生似乎都耗費在分別這個、那個，好、壞，接受、拒絕上了。
我們把事物與概念聯絡，把概念與情緒、態度聯絡。如果你的分別能力稍弱，別人就會把你看成智力低下。正是因為全社會都極力推崇分別心，人與人之間才會這樣疏離，世界才會這樣四分五裂。
分別心使我們用孤立、分離的眼光看待事物，萬事萬物之間的聯結便在我們眼中消失了，所以我們很難以包容的心面對世界，而且相信自私就是利己。
有人不知道怎樣印證自己的修行是否有偏差，方法其實很簡單：看看你的“自我”是否依然強大，你與他人、與世界之間的界分感是否依舊強烈。
上師幫助我們弱化分別心，訓練心的開放能力，有時候，他會採用激烈的手法，像帝洛巴對待那諾巴那樣。看上去帝洛巴上師一直在想方設法虐待他的弟子，而那諾巴毫無怨言地全部接受下來。暫且不談這兩位
