第15部分 (第2/4頁)
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無可避免的。在地方士紳看來，在中國的傳教士是來自外國的謀反者。他們的不道德行為和教義是以炮艦為後盾的。保守的愛國人士憎恨且害怕這些洋鬼子。不過隨著時代的進步，頑固派越來越不吃香，於是留下來的記錄主要出自勝利的傳教士之手。記錄表明：中國人改信基督教的人不多，但是教會做的好事產生了廣泛深人的影響。關於教會運動對中國生活的貢獻問題說法不一，爭議很大，這是不難理解的。成千歐美青年基督教徒在中國工作了一輩子，以各種離奇古怪的方式幫助他們所遇到的人。他們寫了很多很多的報告給他們的教區，但是他們對自己在中國扮演了什麼角色卻不大清楚。中閏新的馬克思主義學者對傳教士，不如對他們的孔孟之道的先行者那麼熱心。，
中國信教的人少，其原因很簡單。舉個例說，1 866 年一個叫戴德生的34 歲的英國人創立了“中國內地會”，因為他在中國“看見每月有100 萬人無上帝而死”，即註定將死於永恆的地獄之火。戴德生說：“他們從頭到尾都是拜祖先的人。”一切拜祖先的人的命運“都在火的湖泊裡”。19 世紀90年代“中國內地會”共有600個傳教士工作。他們在內地同中國人一樣生活，與天主教神甫相競爭。一個澳大利亞人注意到他們的問題。“他們告訴一個問道的人說，他的沒有人教的父親，因為從來沒有聽見過福音，所以已經像孔子一樣永恆地消滅了。”換句話說，一個人人了基督教，他的父親和他的子子孫孫就可以不必用硫磺燒死，不必死於“地獄之海”。自然不會有很多人接受這種勸告。
耶穌教會在中國的活動經過幾個階段。開拓階段是一個名叫馬禮遜的英國人於1807 年來到中國後開始的。他作為英國東印度公司的職員來到廣州― 這是當時進入中國的惟一途徑。另外幾個英國人跟著來了，主要是在東南亞的華僑中做開拓工作。美國人從1830 年開始來華，到1860年也同樣限於通商口岸和他們被許可去、並能當天回來的附近郊區農村。那時傳教士們發現的大敵是信奉孔孟之道計程車紳，而受教育較少的普通民眾，特別是農村的，比較聽得進講道。這並不是說他們容易改信耶穌教― 幾十年也收不到100 個新教徒。
第二個時期是從1860年到1900年，傳教士仰仗不平等條約和治外法權慢慢滲透到每一個省。內地居住權也透過一個虔誠的法語翻譯塞進一個條約裡。在“中國的基督教佔領區”（ 1907 年有人這樣很不聰明地稱呼它）中，傳教士把他們辦的小學校和一些普通醫藥帶進大城市裡，有時還把傳單遞給準備參加科舉考試的儒生手裡。不過那些原來在國內也住在農村的美國人，在中國農村感覺生活更合得來些，覺得他們和孔孟之道競爭希望更大些。耶穌教的發展不快，但穩步增長。中國信基督教的教徒1900年發展到10 萬人以上，這個數目同中國人口比，不過是滄海之一粟。但是耶穌教傳教士是偉大的事業家，他們在自己的院子裡建造起洋房子，請中國僕人管家，不久又辦起學校和醫院或公共衛生診所。他們最初為基督贏得的中國人一部分是他們的病人或同他們一塊工作的廚師或散發傳單和聖經的人，但不久就包括了一些有才能、有理想的人，那些對外國方式生活印象好並願意接受洋教的人。19 世紀許多中國的改革者相信基督教，部分原因是在他們看來，實業、基督教和民主這三位一體是西方富強的秘密，也是救中國的最好途徑。
傳播基督教的道理給中國人是很困難。19 世紀初期，中國最初以為耶穌教徒不過是佛教的另一個宗派，有一套信仰，有一個救世主，相信精神罪過和懺悔贖罪― 這是大多數宗教共同有的一些因素。人們以為基督教大概是佛教在西方派生出來的一個分支。不管怎樣，初期的傳教士看來是以他們特有的一套教義和規矩倡導的另一種宗派。過去大多數宗派在中國都被禁止，例如“白蓮教”，它們都被認為是秘密組織。自從17 世紀西方個別耶穌教士到中國有過惹人注目的接觸後，1724 年雍正皇帝宣佈基督教是邪教，對社會治安是一種危害。
傳教士要學會中國話，並創造出一套傳播他們的信仰的名詞，這本身就是一場長時間的奮鬥。一種辦法是創造一種便於模仿的經典。例如他們參照中國原有的宣傳孔孟之道的《三字經》 ，自己也編了一本普及墓督教宇宙觀的中文三字經。直到19 世紀70 年代，傳教士們還管他們的代替物經典叫做“聖教”，這在基督教徒聽來好像不錯了，可是在非基督徒聽起來，又有一點孔孟之道的意味。中國的宗教教海是很高深的，他
