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理解般若無相無住之理，佛又藉助須菩提展開進一步的闡說。
佛問：“須菩提：在你看來，須陀洹能夠有這樣的念頭——‘我已得到了須陀洹的果位’嗎？”須菩提回答說：“不可，世尊。為什麼呢？須陀洹雖然說已脫離六凡境界，初入聖者心流，從而名叫入流，但也正因為其已入流，已斷除了對三界一切境界的錯誤見解，心無所取，所以，實際上他是無所而入的。具體講，既不入眼睛可見的大小形狀、不同境況、各類顏色等表面現象，也不入於耳聞的聲音、鼻嗅的氣味、舌品的六味、身體的觸覺以及意識所感覺和認識的一切事物和現象。如此無所而入，所以說須陀洹僅僅是一個假名而已。”
“須菩提：在你看來，斯陀含能夠有這樣的念頭——‘我已得到了斯陀含的果位’嗎？”
須菩提回答說：“不可，世尊。為什麼呢？斯駝含雖然說已斷除了對世界事物所持的貪慾、瞋恨、愚痴等大多數情慾和迷惑，從而只須在欲天、人間往來轉生一次，即可脫離欲界，故名叫一往來，但實際上，色身虛妄，心無所得，並無往來之相。所以說斯駝含只是一個假名而已。”
“須菩提：在你看來，阿那含能夠有這樣的念頭——‘我已得到了阿那含果位’嗎？”
須菩提回答說：“不可，世尊。為什麼呢，阿那含雖然說已斷除了對世界事物所持的貪慾、瞋恨、愚痴各種情慾和各類迷惑，從而不再來生欲界，故而名叫不來，但實際上，內無慾心，外無慾境，已離欲界，心空無我，毫無執著，並不計不來之相。所以說阿那含只是一個假名而已。”
“須菩提：在你看來，阿羅漢能夠有這樣的念頭——‘我已進入阿羅漢道’嗎？”
須菩提回答說：“不可，世尊。為什麼呢？因為，阿羅漢已除盡一切迷惑，斷盡三界煩惱，情無逆順，識境雙忘，證入不可言說、不可取捨的無為寂靜之體，從本質上說並無真實可取的阿羅漢，而只有作為假名的阿羅漢。世尊，如果阿羅漢有這樣的念頭——‘我已獲得阿羅漢道’，那說明他有得果之心，妄見未除，迷惑未消，尚屬凡夫之列，從而必然會執著於自我的相狀、他人的相狀、眾生的相狀、壽命的相狀。
“世尊，如來佛說我已經深悟無爭妙趣，在所有弟子中是最能與世無爭的人，是名列第一的離欲阿羅漢。世尊：我不這樣想——‘我是一位遠離各種慾望的阿羅漢’。世尊：我如果有這樣的念頭——‘我已得到了阿羅漢道’，世尊就不會說須菩提是遠離塵囂、隱居幽林的寂靜行者。因為須菩提已悟性空無相之理，從而不再受物役使，受境繫累，心無一念，行而無行，所以假名為須菩提，如此才算是樂於遠塵離俗的寂靜修行。”
如來佛透過小乘四果設問，使座下眾弟子們明白了四果無實、心無得念、無證而證、假名四聖的般若無住道理。對於大乘菩薩道來講也應如此，得而無得心，作而無作想，一切不住，心清意淨。所以，如來佛又對須菩提說：
“你認為如何呢？如來在過去世，身為菩薩時，隨本師然燈佛學法習持，那時，如來是否實實在在地得到了什麼肯定的法呢？”
須菩提心想，就連小乘之人對其所證之果、所得之法都不執著，何況大乘菩薩？於是立即回答說：“沒有，世尊。佛心空萬有，菩薩心寂靜，清淨如虛空，絕慮斷纖塵。所以說，如來佛身為菩薩之時，在本師然燈佛那裡雖有傳授，但絕無得與不得之分，亦無法與非法之別，貌似有得而本性空寂，實無所得。”
如來佛接著又問：“須菩提：法既不得，那在你看來，菩薩是否在如法而修、依法而持，行一切善行，做無數功德以莊嚴佛國世界呢？”
須菩提回答說：“沒有，世尊。為什麼呢？法既無實，所用豈真。菩薩修一切善法，以慈悲利眾生、以善美飾國土，使佛國莊嚴而美妙，但菩薩已悟般若實相之理，心不住相，無所執著，視一切為虛妄幻有。所以，身行萬行而實無所行，普度眾生而實無所度，莊嚴佛土而不見莊嚴之跡象。因此，所謂的莊嚴並非真實可辨的莊嚴，而只是莊嚴的外在名相罷了。”
佛對須菩提的回答非常滿意，便接著他的話說道：“所以，須菩提：諸位菩薩大菩薩們都應當這樣，以般若作為觀照一切的工具，悟得非實假有、無相無住之理，從而在思想上清除一切外相的束縛，無所執著，心地空明清淨。絕不能執著於眼睛可見的大小形狀、不同境況、各類顏色等表面現象，也不應執著於耳聞的聲音、鼻嗅的氣味、舌品的六味、身體的觸覺以及意識所感覺和認識的一切事物、一切
