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佛又曰：“須菩提！如來說有我者，是口雖說我，而無我見。在凡夫則著有我，以為唯我能度，非我不能度，是以有我也。”
佛又曰：“須菩提！迷則凡夫，悟則為佛，佛與凡夫，本同一性，原是平等，但能了悟，即非凡夫。特尚未悟，因名之為凡夫而已！”
“法身非相分第二十六”品的原文是：【須菩提，於意云何，可以三十二相觀如來不。須菩提言，如是如是，以三十二相觀如來。佛言，須菩提，若以三十二相觀如來者，轉輪聖王，則是如來。】
【須菩提白佛言，世尊，如我解佛所說義，不應以三十二相觀如來。爾時世尊而說偈言。若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。】
其意思是說：佛曰：“須菩提！你的意思怎麼樣呢？能以三十二相觀如來否？”須菩提未喻其意，不知佛問他的意思，以為欲觀如來之法，就不該出此三十二相，因答曰：“如是如是。”佛聽此言，知須菩提未解如來意，所以又向須菩提曰：“須菩提啊！如是這樣，轉輪聖王（金輪王），他的福業最重，也具三十二相色身，按你說可以三十二相觀如來，則轉輪聖王，豈不就是如來嗎？”這時須菩提被世尊一語點醒，隨聲應曰：“世尊！我已理解師父您所說的道理，確實不應以三十二相觀如來。轉輪聖王是欲界天的凡夫，佛怎麼可以與凡夫相比呢？”此時世尊為了使與會大眾及後世眾生明瞭凡所有相皆是虛妄不實的道理，開示了離相二偈，以為垂戒。此偈的內容就是法身人人本具，等同虛空，靈覺含真，妙體湛寂，離形跡之間，超耳目之外，汝等若徒以顏色見其形容，或徒執聲教聽其音聲，欲以色聲二者求見自心真性，則這種人是執於有形有相的色身誤當作見到如來佛了，這是舍了正路，向心外去馳求，走的是邪道，絕不能見如來之本來面目矣！
“無斷無滅分第二十七”品的原文是：【須菩提，汝若作是念，如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提，莫作是念，如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提，汝若作是念，發阿耨多羅三藐三菩提心者，說諸法斷滅，莫作是念。何以故。發阿耨多羅三藐三菩提心者，於法不說斷滅相。】
其本段的意思是講：佛，以三十二種淨行，成三十二種相好，是為所修的因，菩提證果，即由此而得。因此佛反問曰：“汝或疑如來我，不用具足之相，得此無上菩提。”又正言告之曰：“汝切勿作是念，如來誠然不因具足此妙相的緣故，而遂得無上菩提也。”又反言以警曰：“汝若謂不因修福，便不得正覺，則一切法皆可廢而不用，必至沉空滯寂。灰心冥智，而成斷滅相矣，此念絕不可起，又正言以明之，蓋發正覺心者，必依佛法修行，要在空而不斷，無而不滅。”
“不受不貪分第二十八”的原文是：【須菩提，若菩薩以滿恆河沙等世界七寶，持用佈施，若復有人，知一切法無我，得成於忍，此菩薩勝前菩薩所得功德。何以故，須菩提，以諸菩薩不受福德故。須菩提白佛言，世尊，云何菩薩不受福德。須菩提，菩薩所作福德，不應貪著，是故說不受福德。】
本段的意思是說：
佛曰：“須菩提！若菩薩雖以無量的世界七寶行佈施，因心著相，故所得之福，雖多但亦有限。若復有人，心不著佈施相，知一切法無我，遇事不走心，尤其在逆境中時時忍、事事忍，堅持耐久，難忍能忍，忍而忍忘，無我相方得成矣。一切聖法得成於忍。一切聖果亦得成於忍。如此則此菩薩所得功德，比前財物佈施之菩薩的所得功德不知要多許多倍矣。”
這是什麼緣故呢？因為有離相的因，則得殊勝的果，然而不受也。須菩提白佛曰：“世尊！因果受施，理之自然，為什麼說菩薩不受福德？”所以佛又告曰：“須菩提！菩薩度生所行的佈施（財、法、無畏），原是行所當行，初無計功、計能之念，福德來與不來，聽之任之而已，是之謂不貪不受也！”
“威儀寂靜分第二十九”品的原文是：【須菩提，若有人言，如來若來若去，若坐若臥，是人不解我所說義。何以故。如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。】
本段的意思是講：佛曰：“須菩提！若有人，以如來我，行住坐臥四威儀，遂指言如來如此者，是人著於有相，是不解我所說的道理。什麼緣故呢？因為如來，真性佛也，真性如如，充滿法界，隨感發現，來而非來，無感隱去，去亦未去，無去無來，故名如來。即寂然不動，感而遂通之矣！如鼓者，大扣大鳴，小扣小鳴，不扣不鳴，鼓非來去也！此即感應道
