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表述終極智慧，無法用來描述世界的真相。
提及終極智慧，禪者說：說出一個字，你就失去了它。
正如盲者不具有認知色彩的工具，正如聾者不具有認知音律的工具，我們同樣也不具有認知終極智慧與思想的工具。沒有描述終極智慧的工具，所以悟得終極智慧的先賢聖者，也就無法對我們詳細描述。
他們最多隻能是，告訴我們如何去尋找終極智慧。
儘管終極智慧與仁、與義、與道德、與美德、與慈悲、與善良、與良知之間，沒有半點兒關係，但如果，你具有仁心，具備義念，具慈悲之情，追求美德，追求善良，苦求於自己的良知，那麼，你就會對這個世界的認知角度，從外部轉向自我的內心審視。而誠如王陽明所言：吾性自足……既然吾性自足，那就儘量減少與別人的摩擦，不可求之於別人，而人反求之於己。
反之，如果你不仁不義不慈悲，不善良也對美德不感興趣，更有可能泯滅自己的良知，這時候的你，就會將關注點放在別人身上，而這種關注，必然會讓你遠離智慧與思想。
所以大師們如是說。
啟用你沉睡的智慧
如果你想掌握最高超的棋藝，必然要拜名家為師。可如果名家告訴你說，只要你善良、可愛、乖巧，那麼你的棋藝就會嗖嗖嗖見風就長，成為天底下所向無敵的棋藝大師，你是不是認為這個建議，有點兒扯淡？
如果你想掌握最精妙的烹飪的技巧，你肯定會去找名廚學藝。可是這位名廚卻對你說：你不用切菜，不用掂勺，也不用研究古往今來的菜譜，只要你扶老攜幼、與人為善，你炒出來的菜就會成為天下第一美味，你會不會將這位所謂的名廚，按在地下暴扁一頓？
學棋也好，掌勺也罷，都只是用來打一個比方，旨在說明我們尋求終極真理的途徑。而舉這兩個例子，則是為了說明一件事，良知或美德，與智慧之間並不存在著正常的邏輯關係。孔子、孟子、老子、蘇格拉底、柏拉圖乃至王陽明，卻不約而同地表述出同樣的觀點，這就帶給我們深深的疑惑。
陸九淵這樣為我們解惑：宇宙就是吾心，吾心就是宇宙。
王陽明則這樣告訴我�
