驢年馬月

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擺茶寫鬼狐。這些都是清醒都是醉，人們總是在醒與醉中打造自己，沒有一個列外。清醒即是迷醉，色即是空，佛與眾生毫無差別。

茶水淡淡的清香總是能親和人們交往的氣氛，它能加深相互之間的瞭解，增進彼此之間的情感。你看，茶博士才品賞幾口，郝正賢、孫乃正、王玉明以往的深仇大恨全飛到爪哇國去了，彼此都走進了極樂世界。

“王老師，你們和尚愛喝茶，是不是五戒裡不許喝酒的關係？佛教裡的五戒阻止了許多人信仰佛教，我現在還在吃三淨肉。”郝正賢把話題引向了佛學討論。

“和尚愛喝茶，不是因為以茶代酒，而是茶的品格具有禪定氣質，你看這茶味清淡，沸水澆頭不怒不怨，靜沉杯底而不浮躁，這正是佛陀的品質。和尚天天喝茶就是不斷警示自己在塵世間要保持茶道，要象這杯中的茶葉一樣寧靜、舒展、奉獻、無求。人生無求品自高，這就是從茶道里來的。其實自然界有很多佛理展示，八萬四千法門裡有個心地法門就認為大地萬物皆是佛，很有開示。至於不吃五葷佛經裡沒有強調，也沒此戒律，那是中國樑武帝悲憫天下生靈，決心不吃眾生肉，信佛的皇帝不吃葷腥，他出經費養活的和尚自然也就不敢吃了，就這樣流傳到現今。其實酒肉穿腸過，佛祖心中留。魯智深吃了一輩子酒肉葷腥，殺了一輩子人，不也坐化成羅漢了嗎？還有濟公，不也吃肉喝酒嗎？戒律也有破戒和開戒之分，辯證對待。”

“經書裡的神話是真的嗎？有些神話故事聽起來實在讓人難以置信。以前我從來就反對一切宗教，堅信馬列主義無神論。不過經過一生的坎坷磨難，看了一些佛學書籍，我才悟出點佛教的道理來。我記得在清華唸書時講師說牛頓、愛因斯坦、諾貝爾等世界著名大自然科學家鑽研了一生科學，最後還是都歸結到上帝那去了。當時我就很不解。”郝正賢丟擲一個新課題。

09－2

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“這個謎我來回答你，我是學中文的，可以給你學水利的當箇中文系老師。按照馬克思唯物論里社會存在決定人們的社會意識，物質決定精神的理論來講，古今中外的神話傳說都是有的，確實有其人鬼仙佛；按照意識能動與存在，精神反作用與物質來講，現有流傳的神話故事又都不是真的。咱就說古書記載的女媧造人的故事吧，她造人的一切過程，一切情節和古希臘神話中普羅米修斯造人同出一轍，這就說明在母系社會確有這樣的神人，沒有存在哪有意識？再說那時的交通中國和希臘根本無法溝通，怎麼會記錄一模一樣的故事，只不過中國人把這位神人叫女媧，希臘人叫普羅米修斯罷了，這是有的一面。再說不真，隨著幾千年時光的推移和變遷，這些有的神話開始被統治階級利用，被三教九流利用，幾千年裡就像滾雪球越滾越大，原來有的面目皆非，就變成現在的樣子了。以我分析，女媧和普羅米修斯可能就是個發明陶俑和水泥的人，她把泥捏成人燒成陶俑，別人很欣賞就記載下造人的故事來了。煉五彩石補天也是如此，當時人們都住在山洞裡，下雨了洞頂漏雨，女媧找來石灰石燒成灰，摻點沙子抹在洞頂上，下雨就不漏了。遠古時期人們認識事物能力和概念於今人會有不同，說不定會把頭上都叫天，把洞頂也叫天，把有能力的人叫做神，就是現在我們稱一些有能耐的人不也說‘這個人真神了’‘毛主席用兵真如神’這類說法嗎。經過幾千年的以訛傳訛，也就理解得沒有譜了。就像佛經裡講的那些佛呀，菩薩呀，羅漢呀，天龍八部神仙呀，妖魔鬼怪夜叉呀等等，都是當時不同意識形態的人群，有覺悟的人就叫佛菩薩，自私自利損人利己的就是魔鬼，按現在話說佛和魔就是人頭腦中兩種思想的鬥爭，阿彌駝佛四十八大願，觀世音菩薩尋聲救苦，都是當時學習的楷模，就像我們學雷鋒一樣，宣傳他的事蹟用來教育廣大臣民，你看這些佛菩薩為什麼都是國王或者太子，這就足以說明當時的政治背景。當時的名人以後都會變成神，毛澤東才撒手人寰幾年，現在家家都把他供起來，有說成佛的，有說成仙的，這就是神話的形成。”

“要說毛澤東是佛我也贊同，你看他搞的社會主義有很多符合佛學觀點，什麼低工資多就業，全心全意為人民服務，狠鬥私字一閃念，解放全人類最後解放自己，這不都是普度眾生嗎？嗯，毛澤東是佛。孫乃正，你這些奇談怪論是從哪本書裡看的？”

“絕對是我心裡杜撰，不過我挺相信我的揣度。”

“佛經裡闡明這類問題了嗎？”

“當然。釋迦牟尼為什麼開了八萬四千法門，就是針對不同心態的人進行不同的教育